フラニュール

Flâneur （発音）は、フランス語の名詞flâneurに由来し 、「stroller」、「lounger」、「saunterer」、または「loafer」を意味します。 フラネリーは、すべての付随する団体とともに、散歩する行為です。略同義語は「大通り」です。彼は、社会の鋭い観察者である以外の目的で社会から切り離されてさまよう能力を表す都市の富の両価の人物です。

フラニュールは、まず第一に、19世紀のフランスの文学的なタイプで、パリの通りのあらゆる写真に不可欠でした。この言葉には、余暇の人、遊び人、都会の探検家、通りの鑑識家など、豊かな連想がありました。シャルル・ボードレールの詩を描いたウォルター・ベンジャミンは、この図を20世紀の学術的関心の対象にし、都市的で現代的な経験の象徴的な原型として描いた。ベンジャミンに続き、フラヌールは学者、芸術家、作家にとって重要なシンボルとなっています。最近の奨学金は、フラニュール、フラニュールに相当する女性も提案しています。

語源

英語のフラヌールは、「目的なしでさまよう」という古北欧の動詞フラナからフランス語を経由しています。

フラネリーの条件は16世紀または17世紀にさかのぼり 、散歩やアイドリングを意味し、多くの場合、時間の浪費を意味します。しかし、 フラナーを取り巻く豊富な意味と定義が形になったのは19世紀でした 。

フラニュールは、LarousseのGrand dictionnaire universel du XIXesiècle （第8巻、1872年）の長い記事で定義されていました。それは相反する用語は、等量の好奇心と怠惰にフラヌールを説明しflânerieの分類を提示-大通りのflâneursを 、公園、カフェ、愚かflâneursインテリジェントflâneursのアーケードの。

それまでに、この用語はすでに豊富な関連セットを開発していた。サント=ブーヴは、 フランに 「何もしないことの正反対」と書いた。オノレ・ド・バルザックはフラナリーを「目の美食」と表現した。アナイス・バザンは、「パリの唯一の真の主権者はフラヌールだ 」と書いた 。ヴィクトル・フォーネルは、 セ・ク・ヴォン・ダン・レ・ル・ド・パリ （1867年、 パリの街で見られるもの ）で、「 フラナリーの芸術」に一章を捧げました。 Fournelにとって、フラナリーには怠zyなものは何もありませんでした 。むしろ、都市景観の多様性を理解する方法でした。それは都会の体験の感動的な写真（「undaguerréotypemobile etpassioné」）でした。

1860年代には、ナポレオンIIIとオスマン男爵の下でパリの再建の真っ只中に、シャルル・ボードレールは、現代の大都市のアーティスト、詩人としてフラヌールの思い出に残る肖像画を提示しました：

空気は鳥や魚の水であるため、群衆は彼の要素です。彼の情熱と職業は、群衆と一体になることです。完璧なフラヌールにとって、情熱的な観客にとって、逃亡者と無限の真っin中に、動きの引き締まりと流れの中で、群衆の中心に家を建てることは計り知れない喜びです。家から離れていて、家のいたるところに自分を感じること。世界を見て、世界の中心にありながら、世界から隠されたままでいる。舌が不器用に定義することのできる公平な性質。観客はどこでも彼のシークレットで喜ぶ王子です。人生の恋人は、彼がこれまでに発見した、または発見しなかったすべての美しい女性から家族を築く公正なセックスの恋人のように、全世界を彼の家族にします。またはキャンバスに描かれた夢の魔法の社会に住んでいる写真の恋人。したがって、普遍的な生命の恋人は、まるでそれが電気エネルギーの巨大な貯蔵所であるかのように群衆に入ります。または、群衆自体と同じくらい広大な鏡に彼を例えるかもしれません。または意識に恵まれた万華鏡に、それぞれの動きに反応し、生命の多様性と生命のすべての要素のちらつきの恵みを再現します。

フォーネルとボードレールの詩の分析に基づいて、ウォルター・ベンジャミンはフラナーを都市のアマチュア探偵で捜査官である現代の都市観客の本質的な人物であると説明しました 。これ以上に、彼のフラナーは都市と資本主義の疎外の兆候でした。ベンジャミンにとって、 フラヌールは消費者資本主義の勝利で彼の終 metに会った。

これらのテキストでは、 フラヌールはしばしば、 badaud 、 gawker 、またはgaperの図に並置されていました。 Fournelは書いた：「 フラヌールは badaudと混同してはいけません。ニュアンスが観察されなければならない... badaudの個性が消えたのに対し、単純なフラヌールは 、彼の個性の完全所有して常にそれが外の世界に吸収されます...。それは彼を忘れるほど酔わせる。彼に現れる光景の影響下で、 バドーは非人間的な生き物になる。彼はもはや人間ではなく、群衆の大衆の一員である。」

ベンジャミン以来の数十年間、 フラナーは驚くべき数の予算と解釈の対象となってきました。 フラナーの姿は、 とりわけ 、現代の都市の経験を説明し、都市の観客を説明し、19世紀の都市の階級の緊張と性別を説明し、現代の疎外を説明し、大衆文化、ポストモダンのスペクタトリアルな視線を説明する。そして、それは作家や芸術家にインスピレーションの源として役立ってきました。

フラヌールの女性の対応、（「ウォーカー」、「通行人」のフランス語） パッサンテは 、マルセル・プルーストの作品に特に表示されます。彼は彼の女性キャラクターのいくつかをとらえどころのない通過する人物として描いたが、彼らは彼の強迫観念（そして時には所有観）を無視する傾向があった。工業化などの自由と社会革新の増加により、女性の社会的役割が国内および民間から公共および都市圏に拡大するにつれて、 パッセンテは19世紀の大都市に積極的に参加することができました。

都会暮らし

ボードレールは、 フラニュールを「街の通りの紳士用ベビーカー」と見なしたが、 フラニュールは都市の理解、参加、描写に重要な役割を果たしていると考えていた。このように、 フラヌールは都市生活と理論上で、つまり独立した観察者のままで、二重の役割を果たしました。このスタンスは、同時に一部であり、それとは別に、個人と大衆の間の関係の社会学的、人類学的、文学的、歴史的概念を組み合わせています。

1848年のフランス革命後、ブルドーアの「秩序」と「道徳」の明確な見せかけで帝国が再建された後、ボードレールは伝統的な芸術は現代生活の新たな動的合併症には不十分であると主張し始めました。工業化によってもたらされた社会的および経済的な変化は、アーティストがメトロポリスに没頭し、ボードレールのフレーズで「歩道の植物学者」になることを要求しました。そしてダンディ、一方では解放された冷笑的な盗撮、そして他方では情熱をもって彼の主題の人生に入る人々の男」。

観察者-参加者の弁証法は、ダンディ文化によって部分的に証明されます。 19世紀半ばの非常に自意識的で、ある程度華やかで演劇的なダンディーは、パリの街を綱でつなぎながら歩くカメのような自己意識的にとんでもない行為を通してシーンを作成しました。このような行為は、街の現代生活の均一性、速度、および匿名性に対する批判的な態度を示しながら、ストリートライフへのフラナーの積極的な参加と魅力を示しています。

フラニュールの概念は、現代の現象の学術的議論において重要です。ボードレールの審美的かつ批判的なビジョンは、現代都市を調査の場として開放するのに役立ちましたが、ゲオルグ・シンメルなどの理論家は、より社会学的および心理学的な観点から都市体験を体系化し始めました。彼のエッセイ「メトロポリスと精神生活」で、シンメルは近代都市の複雑さが他の人に対する新しい社会的絆と新しい態度を作り出すと理論付けた。近代都市は、人間を変容させ、時間と空間との新しい関係を与え、「ブラッシュな態度」を植え付け、自由と存在の基本的な概念を変えました。

現代生活の最も深い問題は、圧倒的な社会的勢力、歴史的遺産、外部文化、および生活の技術に直面して、その存在の自律性と個性を維持するという個人の主張に由来します。原始人が身体的存在のために賃金を支払わなければならない自然との戦いは、この近代的な形でその最新の変容を達成します。 18世紀は、国家と宗教、道徳と経済学のすべての歴史的絆から解放されることを人間に求めました。もともとすべての人にとって善良で一般的な人間の性質は、妨げられずに発達するはずです。より自由に加えて、19世紀は人間と彼の仕事の機能的な専門化を要求しました。この専門化により、ある個人は別の個人と比較することはできなくなり、それぞれが可能な限り高いレベルで不可欠になります。ただし、この専門化により、各男性は他のすべての補足活動にさらに直接的に依存するようになります。ニーチェは、個人の最も冷酷な闘争によって条件付けられた個人の完全な発達を見ます。社会主義は、同じ理由ですべての競争の抑制を信じています。それはそうかもしれないが、これらのすべての位置で、同じ基本的な動機が働いている：人は社会技術的メカニズムによって平準化され、使い古されることに抵抗する。具体的に現代の生活とその製品の内的意味、文化的身体の魂への探求は、いわば、個人の生活と超個人的な生活の内容の間にメトロポリスのような構造が構築する方程式を解かなければなりません。 。

1962年の執筆で、コーネリアオーティススキナーは、英語に相当する用語はないことを示唆しました。「本質的にはガリックの個人、つまり義務や切迫感に邪魔されないフランス人である、そのため、彼は時間を費やし、グルメのゆったりとした差別に費やし、街のさまざまな味を味わいます。

建築と都市計画

フラニュールの概念は、建築や都市計画においても意味を持ち、通過時にのみ経験する特定の設計によって間接的かつ意図せずに影響を受ける人々を説明しています。

1917年、スイスの作家ロバート・ウォルザーは、フラナー文学の真の成果である「Der Spaziergang」（「The Walk」）と呼ばれる短編小説を発表しました。

ウォルターベンジャミンは、分析ツールとライフスタイルの両方として、都市観察者の概念を採用しました。ベンジャミンは、マルクス主義の観点から、 フラナーは現代生活の産物であり、前例のない産業革命であり、観光客の到来と平行していると説明しています。彼のフラネルは、関与していないが非常に知覚力のあるブルジョア愛好家です。ベンジャミンは彼自身の代表的な例となり、パリを長時間歩いている間に社会的および美的な観察を行いました。彼の未完のアーケードプロジェクトのタイトルでさえ、屋根付きの商店街に対する彼の愛情から来ています。

群衆は背後からのヴェールであり、ファンタスマゴリアとしておなじみの都市がフラナーに手招きした。その中で、街は今や風景、今は部屋になった。そして、これらは両方とも、商品を販売するためにフラナリー自体を利用したデパートの建設に入りました。デパートはフラナーの最後のクーデターでした。 フラナーとして、インテリジェンシアは市場に参入しました。彼らが考えたように、それを観察すること—しかし、実際にはすでに買い手を見つけることでした。この中間段階では、彼らはボエームの形を取りました。彼らの経済的立場の不確実性に、彼らの政治的機能の不確実性が対応した。

現代の建築と都市計画のコンテキストでは、 フラナーのための設計は、構築された環境の心理的側面の問題に取り組むための1つの方法です。

写真撮影

フラナーの分離傾向はあるものの、美学的に調整された観察への傾向は、この用語を写真、特に街頭写真の文学にもたらしました。ストリートカメラマンは、19世紀のジャーナリスト、ビクターフォーネルがハンドヘルドカメラの登場前に説明した都市観測者の現代的な延長の1つと見なされています。

この男は、最小限の痕跡を保持し、その上に、変化する反射、物事の経過、都市の動き、公共の精神の複数の相貌、自白、反感、そして群衆の賞賛。

フラナーのストリート写真への最も注目すべき応用は、おそらくスーザン・ソンタグの1977年のエッセイ集On Photographyにあります。彼女は、20世紀初頭のハンドヘルドカメラの開発以来、カメラがフラナーのツールになった方法について説明しています。

写真家は、都市を官能的な極端な風景として発見する盗撮のベビーカーである都会の地獄を偵察、ストーカー、巡航する孤独な歩行者の武装バージョンです。見る楽しさ、共感の鑑識家であるフラヌールは、世界を「絵のように」と感じます。

その他の用途

フラニュールの概念は、ボードレールの感覚で周遊的な散歩の物理的行為を行う人に限定されるものではなく、「完全な哲学的生き方と考え方」、ナシム・ニコラス・タレブのエッセイで説明されているように、博学をナビゲートするプロセスも含むことができます「なぜ歩くの」。タレブはさらに、オープンで柔軟な計画を追求する人を指す積極的な意味合いでこの用語を設定しました。ネガティブな「観光」は、過度に整然とした計画の追求と定義しています。ルイ・メナン、詩人TSエリオットの説明を求めてイギリスの文学社会との関係、およびモダニズムの形成における彼の役割は、エリオットをフラナーとして説明しています。さらに、エリオットの有名な詩の1つである「J.アルフレッドプルフロックの恋歌」では、主人公は読者をフラナーのように自分の街を旅に連れて行きます。

「De Profundis」で、オスカー・ワイルドは刑務所から彼の人生の後悔について次のように書いています。「私は無意味で官能的な安らぎの長い呪文に魅了されます。私はフラヌール、ダンディ、ファッションの男であることで自分を楽しませました。小さい性格と意地悪な心を持つ自分。」