Five Ways（Aquinas）

アクィナスは、これらの最初のものを拡張します-「動かないムーバー」としての神-彼のSumma Contra Gentiles 。

バックグラウンド

神の存在の証明の必要性

アクィナスは、有限の人間の心が神が直接何であるかを知ることができるとは考えませんでした。したがって、神の存在は私たちにとって自明ではありません。

その代わり、 神が存在する命題は、私たちにとってより知られている神の影響から「実証」されなければなりません。

それぞれの議論の終わりまでに、アクィナスの神の概念は最小限の内容しか持たず、彼はそれをサマ神学の残りの部分を通して具体化します。たとえば、「神」に身体があるのか、それとも物質で構成されているのかという一般的な質問は、5つの方法の直後にある質問3で回答されます。

しかし、アクィナスは、哲学的に（すなわち、一般的な啓示として）示されるものが、キリストと教会を通して明らかにされた（すなわち、特別な啓示として）全く逆の必然的な詳細のいずれかを必ずしも提供するとは考えませんでした。たとえば、彼はすべてのクリーチャーで三位一体の痕跡が見つかったが、 誰かが通り抜けたが誰かは通り抜けていないことを示すことを許可します。

分類

5つの方法はすべて、一般に宇宙論的議論であると考えられています。

アクィナスは、カンタベリーの聖アンセルムによって行われた存在論的議論のように、不十分または不適切と思われるさまざまな議論を省略しました。

ソース

五つの方法の要約版は大全は学力争議の形式を使用しています大全神学に与えられている（講義法に基づくすなわち文学形式：質問が提起され、その後、最も深刻な異議が要約されている、正しい答えがありますその文脈で提供された後、異議が回答されます）、5つの方法はデモンストレーションの中世の理論に従います。

5つの方法のその後の、より詳細な処理は、 Summaコントラジェンティールに記載されています。アクィナスは、複数の本を渡す際に、5つの方法のそれぞれについてさらに詳しく説明しました。

本質的および偶発的因果連鎖

最初の2つの方法は因果関係に関するものです。アクィナスは、因果連鎖が無限に長くなることはできないと主張するとき、各要素が次のイベントを引き起こす前のイベントであるという連鎖を念頭に置いていません。言い換えれば、彼はシーケンスの最初のイベントを主張していない。むしろ、彼の議論は、同時または同時の効果の連鎖は、これらの効果を生成できる原因に最終的に根ざしなければならず、したがって、時間的感覚ではなく階層的意味で最初の原因に根ざしなければならないというものです。

アクィナスは、アリストテレスの物理学 8.5に見られる区別に従い、シンプリシウス、マイモニデス、アヴィセンナによって、因果連鎖は偶然かもしれないと開発された（ソクラテスの父はソクラテスを引き起こし、ソクラテスの祖父はソクラテスの父を引き起こしたが、ソクラテスの祖父は偶然ソクラテスを引き起こした）または必須（スティックが石を動かしているのは、手が同時にスティックを動かしているため、一時的に手が石を動かしているためです）

偶発的な原因のシリーズは、シリーズを継続するために以前の原因が存在する必要がなくなったものです。 ...原因の本質的なシリーズは、原因シリーズがそのように継続するために、シリーズの最初の、そしてすべての中間メンバーが存在し続けなければならないものです。

—「アゲリウス」（言い換え表現）、誤解された最初の原因の議論

ここでの彼の考えは、後にジョン・ダン・スコタスによって「本質的に順序付けられた因果シリーズ」とラベル付けされるものに依存しています。（ドゥンススコトゥスでは、それはすぐに観測可能な要素が問題に効果を発生させることができるされていない因果シリーズで、そうすることのできる原因は、チェーンの遠端で推測される。Ordinatio I.2.43）

これが、理由が宇宙が時間の始まりを持っているに違いないことを証明できるという理由でアクィナスが拒否した理由でもあります。彼が知っていて、宇宙が永遠の神によって「永遠から創造された」かもしれないことを示すことができるすべてのために。彼は創造の聖書の教義を理性ではなく信仰の真理として受け入れています。

作成された始まりに基づく因果連鎖の議論については、Kalamの宇宙論を参照してください。

5つの方法

Prima Via：動かないムーバーの議論

概要

世界では、少なくともいくつかのことが変化していることがわかります。変化しているものは、他の何かによって変化しています。変化しているもの自体が変化している場合、それも他の何かによって変化しています。しかし、このチェーンは無限に長くすることはできないため、それ自体は変化せずに変化を引き起こすものが存在する必要があります。この誰もが神であることを理解しています。

説明

アクィナスは彼の議論で「運動」という用語を使用しますが、これによりあらゆる種類の「変化」、より具体的には可能性から現実への移行を理解します。（例えば、大きくなる水たまりは、アクィナスの使用の境界内でカウントされます。）潜在性はまだ存在しないため、それ自体を存在させることはできず、したがって、既存のものによってのみ存在させることができます。

Secunda Via：最初の原因の議論

概要

世界では、物事が引き起こされていることがわかります。しかし、何かがそれ自体の原因になることは不可能です。これは、それがそれ自体の前に存在することを必要とするためです。これは矛盾です。それが引き起こされる原因がそれ自体である場合、それも原因を持たなければなりません。しかし、これは無限に長い連鎖にはなり得ないので、それ自体がそれ以上のものによって引き起こされない原因がなければなりません。この誰もが神であることを理解しています。

説明

第一の方法と同様に、アクィナスが念頭に置いている原因は、連続したイベントではなく、むしろ同時に存在する依存関係です：アリストテレスの効率的な原因。たとえば、植物の成長は日光に依存し、日光は重力に依存し、重力は質量に依存します。アクィナスは、シーケンスの最初の原因ではなく、階層の最初の原因、つまり派生的な原因ではなく、主な原因を主張しています。

Tertia Via：不測の事態からの議論

概要

世界には、あり得るものとそうでないものがあります。言い換えれば、腐りやすいもの。しかし、すべてが偶発的であり、したがって存在しなくなる可能性がある場合、何も存在しません。しかし、今は明らかに存在しています。したがって、不滅の何か、つまり必要な存在がなければなりません。この誰もが神であることを理解しています。

説明

議論は、私たちの周りのものが出入りするという観察から始まります。動物が死んだり、建物が破壊されたりします。しかし、もしすべてがこのようであれば、 いつかは何も存在しません。一部の通訳者は、無限の過去を想定して、すべての可能性が実現され、すべてが存在しなくなるという意味でアクィナスを読みました。これは明らかに当てはまらないため、存在しない可能性のないものが少なくとも1つ存在する必要があります。ただし、この説明には、構成の誤involve（数量詞シフト）が関係しているようです。さらに、自然のものの中では、あるものの破壊は常に別のものの生成であるというアクィナスの原則に沿っていないようです。あるいは、アクィナスを読んで次のように主張することができます：永遠の変化があり、物事が永遠に生成され、破損している場合、そして永遠の効果には永遠の原因が必要であるため（必要な結論が必要な前提を必要とするように）、そこに世代と腐敗の永遠を説明できる永遠のエージェントが存在しなければなりません。代替案を保持するために、すなわち、無限の一連の偶発的な原因が永遠の世代と腐敗を説明することができるだろうということは、循環的な議論を仮定します：なぜ永遠の世代と腐敗があるのですか？生成され、破損している原因の永遠のシリーズがあるので。そして、なぜ生成され、破損している原因の無限のシリーズがありますか？永遠の世代と腐敗があるからです。そのような説明は受け入れられないので、（少なくとも1つの）永遠かつ必要な存在がなければなりません。

Quarta Via：学位からの議論

概要

世の中には、善良さ、真実、高貴さなどの程度が異なるものがあります。たとえば、よく描かれた円はあまり描かれていない円よりも良く、健康な動物は病気の動物よりも優れています。さらに、生物は非生物よりも優れており、動物は植物よりも優れているため、一部の物質は他の物質よりも優れています。その証言では、誰も木の寿命を保つために感覚を失うことを選択しません。しかし、何かを「より多く」または「より少ない」と判断することは、それが判断される基準を意味します。たとえば、身長の異なる人でいっぱいの部屋では、少なくとも1人は最も背が高くなければなりません。したがって、最良かつ最も真実であり、ほとんどの存在などであるものがあります。次に、アクィナスは前提を追加します。属に最もあるのは、その属の他のすべての原因です。このことから彼は、他のすべてに善をもたらす最も善い存在が存在すると推測し、この誰もが神であることを理解しています。

説明

議論はアリストテレスとプラトンに根ざしているが、その発展形はアンセルムのモノロージョンに見られる。議論はプラトンの影響を持っているが、アクィナスはプラトン主義者ではなく、形式論を信じていなかった。むしろ、部分的または欠陥のある存在のみを有するものは、それらが自身の存在の源ではないことを示しているため、存在の源として他の何かに頼らなければならない、と彼は主張している。議論は超越論の理論を利用します：存在の性質。たとえば、「true」は存在の側面を表します。存在するものは、存在することが真実である限り、「true」になります。または、存在するものが（少なくとも）「1つのもの」である限り、「1」。 4番目の方法の通訳者の間で最も困難を引き起こすと思われる前提は、属の中で最大のものが属の他のすべての原因であるということです。この前提は普遍的に真実ではないようであり、実際、アクィナス自身は、この前提が常に真実であるとは限らず、特定の状況下でのみ考えています。すなわち、1）属のより小さなものが原因を必要とし、2）属以外の原因はありません。これらの2つの条件が満たされた場合、属の最大のものはその属の他のすべての原因であるという前提が成り立ちます。アクィナスは存在と善のような超越論を特に扱っているので、超越論の外側には何もないので、原因となる可能性のある属の外側には何もないということになる（条件2）。さらに、何かが最大の存在または善または真実よりも少ない場合、それはそれ自体に存在または善または真実を持ってはなりません。たとえば、円形度自体が完全に円形よりも小さいのはどうしてでしょうか？したがって、最大の存在または善または真実よりも少ないものはすべて、彼らの存在と善と真実の原因を必要としなければなりません（条件1）。

Quinta Via：最終的な原因または終了からの引数

概要

世界中のさまざまな非インテリジェントオブジェクトが定期的に動作しているのがわかります。これは偶然によるものではありません。なぜなら、彼らは予測可能な結果で動作しないからです。したがって、それらの動作を設定する必要があります。しかし、それらは非インテリジェントであり、動作を設定する方法の概念がないため、単独で設定することはできません。したがって、それらの動作は他の何かによって設定されなければならず、暗黙的にインテリジェントでなければならない何かによって設定されなければなりません。この誰もが神であることを理解しています。

説明

これは目的論的議論としても知られています。ただし、これはデザインからの「宇宙時計職人」の議論ではありません（以下を参照）。代わりに、1920年のドミニカ語の翻訳が述べているように、 5番目の方法は世界の統治から取られています 。

5番目の方法では、アリストテレスの最終的な原因を使用します。アリストテレスは、オブジェクトの完全な説明には、それがどのようになったのか（効率的な原因）、それがどの材料で構成されたのか（材料の原因）、その材料がどのように構成されたのか（正式な原因）、および特定の行動それの種類（最終的な原因）。最終的な原因の概念には、気質または「終了」の概念が含まれます。それは、何かが努力する特定の目標または目標です。たとえば、ドングリは定期的にオークの木に成長しますが、アシカには決して成長しません。 oの木は、たとえそれが成熟を達成できなくても、ドングリが「指し示す」「終わり」です。知的存在の目的と目標は、彼らが意識的にそれらの目標を自ら設定したという事実によって簡単に説明されます。意味は、何かがそれを目指して目標または目的を持っている場合、それはインテリジェントであるか、インテリジェントな何かがそれを導くためであるということです。

この議論は、ウィリアムペイリーおよびインテリジェントデザイン運動に関連する設計の議論とは異なることを強調する必要があります。後者は、暗黙のうちに、世界のオブジェクトは固有の処分または端を持っていないが、いくつかの外部の代理を行うことを強制されない限りペイリーの腕時計のように、自然に目的を持っていないだろうと主張しています。第五の道は、その出発点として、任意の規則性を要するのに対し、後者はまた、説明を必要とする効果と複雑さとのインターワーキングの部分に焦点を当てます。（たとえば、目は複雑な機能を持っているため、デザインなのでデザイナー）。しかし、最終的な原因からの議論（たとえば、物事が目的とともに存在するパターンにより、私たちは目的のない究極の源として神に再帰的に到達することができる外部の目的に制約されている）。

証明または方法？

多くの学者や評論家は、ファイブウェイを現代の論理的証拠であるかのように扱うことを警告しています。これは、その観点からそれらを調べることが学問的に面白くないということではありません。

理由は次のとおりです。

目的：Summa theologicaの目的は、主にアリストテレスのツールを利用してカトリックの真理を体系化することによって、大学に入学していないドミニコ人が告白を説教し聞くという司祭の義務に備えるのを助けることです。
Precis ：アクィナスはその後、5つの方法のさまざまな議論をより詳細に再検討しました。 Summa theologicaの単純なリストは明確に（21世紀の読者に）書かれておらず、完全なものではなく、講義やクイックブラウジングでのプレゼンテーションに適したアイデアのスケッチまたは要約と見なされる必要があります。
Negativa経由 ：アクィナスは、それが何であるかを知ることによって（神の物質）を理解することはできないと考えました。しかし、そうではないものを知ることで、それについてある程度の知識を持つことができます。（SCG I.14）したがって、アクィナスが理解した5つの方法を理解するためには、神ではないものをリストする負の神学として解釈しなければなりません（すなわち、動かされた発動者ではなく、引き起こされた原因者などではありません）。否定的な除外ではなく肯定的な定義としてステートメントを使用します。
名前：各方法は、「証明された」または「神が存在する」などではなく、「この誰もが神として理解している」または「誰もが神の名前を与える」または「すべての人が話す」という定式化で終わる神」または『我々はつまりなど』神を呼んで 、この存在として、五つの方法は、彼らが我々が微妙に異なるものである神、と呼んでいるものを証明しようと、神が存在することを証明しようとしないでください。一部の解説者は、神の存在を示すものとしてではなく、私たちがすでに受け入れているものに対する議論として彼が書いたとまで言っています。
認識論ではなく中世の科学 ：アクィナスの中世神学における実証は、アリストテレスの事後分析から来ています。アリストテレスでのデモンストレーションは、科学的知識を生み出す三段論法です。科学的知識は、単に何かが事実であるという知識ではなく、なぜそうなのか、何が原因でそれがもたらされるのかという知識です。おそらく、それを既知の事実の科学的理解と呼ぶ方が良いでしょう。これは、科学的知識がなくてもかなり確実な何かが真実であるという認識を持っている可能性があることを意味します...

さらなる治療法 ：神学の要約の問題において：第1条では、アクィナスは、神の存在は人間には自明ではないことを発見しました。第2条では、彼は、ポストオリのデモンストレーションのアプローチは、神の先験的な存在を主張するためにさかのぼることができると言っています。第3条（つまり、5つの方法）は、このアプローチの要約または適用ですが、完全または網羅的であることを意図していません。より完全な議論は、Summa theologiaeの後のセクションおよび他の出版物で取り上げられています。たとえば、Summa contra gentiles SCG I、13、30では、彼の議論は時間の最初の瞬間があると仮定したり仮定したりしないことを明確にしています。解説者は、神は時間の外に存在するので、神は時間論的な意味ではなく（存在論的な意味ではなく）最初のものであるとトーマスが考えていないことに注意します。
用語：Summa theologiciaeプレゼンテーションでは、Aquinasは故意にdemonstrabile （論理的または数学的な証明）という用語の使用からprobile （引数またはテストまたは証明場）の使用に切り替えました 。 より正確な翻訳は、「神の存在は5つの方法で議論できる」でしょう。彼が意図的に用語を証明に使用されている用語から切り替えたことは、意図またはニュアンスのシグナルを示しています。

論争

哲学的

宇宙論的議論に対する批判、したがって最初の3つの方法は、18世紀に哲学者のデイビッドヒュームとインマヌエルカントによって浮上しました。

カントは、私たちの心は現実の原材料に構造を与え、それゆえ世界は驚異的な世界（私たちが経験し、知っている世界）とヌメナルな世界（それ自体が「それ自体」である世界）に分かれていると主張しました決して知ることはできません）。宇宙論は私たちが経験していること、したがって驚異的な世界から推論された原因、したがってヌメナルな世界へと推論するので、ヌメナルな世界は私たちの知識を超えて存在するため、そこに何があるのか決して知ることはできません。カントはまた、必要な存在の概念は一貫性がなく、宇宙論的議論はその一貫性を前提としているため、議論は失敗すると主張した。

ヒュームは、原因と結果を別々に考えることができるので、それらの間に必要なつながりはなく、したがって、観察された効果から推測された原因に必ずしも推論することはできないと主張した。ヒュームはまた、個々の要素の原因を説明することがすべてを説明するので、現実全体の原因の必要はないと主張した。

20世紀の宗教哲学者リチャード・スウィンバーンは、彼の著書「 真実の証拠としての単純さ」で、これらの議論は一緒に集められた場合にのみ強力であり、それぞれが個々に弱いと主張した。

20世紀のカトリックの司祭であり哲学者であるフレデリック・コプルストンは、彼の研究の多くをアクィナスの主張の現代的な説明と拡大に捧げました。

より最近では、著名なトモスティック哲学者エドワード・フェーザーは、彼の著書Aquinas：A Beginner's Guideで 、Dawkins、Hume、Kant、そして現代の哲学者はAquinasをまったく理解していないと主張しています。議論はしばしば現代用語に翻訳するのが難しいこと。