空虚

人間の状態としての空虚は、一般的な退屈感、社会的疎外感、無関心感です。空虚感は、多くの場合、気分変調症、うつ病、孤独感、快感消失、絶望、または精神分裂病性人格障害、心的外傷、注意欠陥多動性障害、統合失調型人格障害および境界性人格障害を含む他の精神的/感情的障害を伴う。空虚感はまた、悲しみの自然なプロセスの一部であり、愛する人の死や他の重要な変化をもたらします。ただし、「空」の特定の意味は、特定のコンテキストと、それが使用される宗教的または文化的伝統によって異なります。

キリスト教と西洋の社会学者と心理学者は、空虚の状態を否定的で望ましくない状態と見なしますが、仏教哲学や道教などの東洋の哲学では、空虚（nyūnyatā）は独立した自己自然の幻想を通して見ることを表しています。

西洋文化で

社会学、哲学、心理学

西洋では、「空」を感じることはしばしば否定的な条件と見なされます。たとえば、心理学者のクライヴ・ハゼルは、空虚感を虐待的な関係と虐待を伴う問題のある家族背景に帰します。彼は、空虚感に直面している一部の人々は、麻薬や強迫的な活動（強迫的なセックス、ギャンブル、仕事）に中毒になるか、「狂乱行為」や暴力に従事することで痛みを和らげようとすると主張しています。社会学では、空虚感は個人の社会的疎外と関連しています。この疎外感は、仕事の日常的な性質により、仕事中は抑制される場合がありますが、余暇や週末には、「存在する真空」と空虚感を感じることがあります。

政治哲学では、空虚はニヒリズムに関連しています。文学評論家のゲオルク・ルカーチ（1885年生まれ）は、「資本主義の精神的空虚と道徳的不備」に反対し、共産主義を支持して、「まったく新しいタイプの文明であり、新たなスタートと有意義なリードの機会を約束した」と主張した。そして意図的な人生。」

「空虚」の概念は、「特定のタイプの実存主義哲学と神の死の運動のいくつかの形態」にとって重要でした。存在主義、「疎外感と絶望感に声を与える哲学的運動」は、「無関心な宇宙における彼の根本的な孤独の認識」に由来します。空虚感と孤独感への反応が言い訳をすることである人々は悪意に生きる。 「空虚に直面し、責任を受け入れる人々は、「本物の」生活を送ることを目指しています」。実存主義者は、「人間は神から、自然から、他の人から、自分自身の本当の自己から疎外されて生きている」と主張している。都市に混雑し、心のない仕事で働き、軽いマスメディアで楽しまれた私たちは、「一見「すべて」を持っているように見える人々でさえ、空虚、不安、不満を感じます。

空虚感が負の心理的状態と見なされる文化では、多くの場合うつ病に関連しています。そのため、同じ治療法の多くが提案されています：心理療法、集団療法、または他の種類のカウンセリング。同様に、空いていると感じる人は忙しくして、仕事と社会活動の定期的なスケジュールを維持するように助言されるかもしれません。空虚感を減らすために提案されている他の解決策は、ペットを飼うか、動物補助療法を試すことです。瞑想や宗教的な儀式や奉仕などの霊性に関わること。時間を埋めて社会的接触をもたらすボランティア。コミュニティ活動、クラブ、遠足などの社会的交流を行う。または、趣味やレクリエーション活動を見つけて、人生への関心を取り戻します。

キリスト教

オーストリアの哲学者/教育者ルドルフ・シュタイナー（1861〜1925）の考え方では、教育を受けたヨーロッパの中産階級では精神的な空虚が大きな問題でした。彼は1919年の講義で、ヨーロッパの文化は「精神の空」であり、「精神の生活に不可欠な必要性、条件について無知である」と主張した。人々は「精神的な空虚」を経験し、彼らの思考は「思考の生活からの意志の欠如」による「怠yな受動性」によって特徴付けられました。現代ヨーロッパでは、シュタイナーは人々が「自分の考えを自分のものにすることを許す」と主張し、これらの考えはますます抽象化と「純粋で自然な科学的思考」で満たされました。教育を受けた中産階級は、「精神のない」方法で考え始め、彼らの心は「より暗く、より暗く」なり、精神の空虚を増やしました。

イェール大学の哲学教授であるルイ・デュプレは、「私たちの時代の精神的な空虚はその宗教的貧困の徴候である」と主張しています。彼は「多くの人々が空虚を経験することは決してない：彼らは忙しすぎてどんな種類の不在も感じることができない」と主張している。 「痛みを伴う個人的な経験-愛する人の死、結婚の崩壊、子供の疎外、ビジネスの失敗」が彼らに意味の感覚を再評価するように衝撃を与えた場合にのみ、彼らは精神的な空虚を認識する。

精神的な空虚は、少年暴力に関連付けられています。ジョンC.トーマスの1999年の書籍How Juvenile Violence Begins：Spiritual Emptinessで 、彼は空虚だと感じている貧しい先住民コミュニティの若者は、無意味な感覚を埋めるために戦いと攻撃的な犯罪に変わるかもしれないと主張しています。コーネル大学教授のジェームズ・ガーバリノの1999年の本 『 Lost Boys：Why Our Sons Violent and How We Can Cans Them』では、彼は「無視、恥、精神的空虚、疎外、怒り、銃へのアクセスは暴力に共通する要素の一部である」と主張している。男の子」。人間開発の教授であるガルバリーノは、暴力的な少年たちには「ポジティブなロールモデルからの疎外」と「絶望を生む精神的な空虚さ」があると主張しています。これらの若者は、アメリカの銃文化の暴力的なファンタジーに魅了されます。これは、力を使って自分の望むものを手に入れるタフで攻撃的な男性のネガティブなロールモデルを提供します。彼は、「共感と社会的関与の道徳的思考で少年を固定できる」「目的意識」と「精神的なアンカー」を与えることで、少年を助けることができると主張しています。

精神的な空虚は、特にキリスト教の影響を受けた中毒組織やカウンセラーによって、中毒と関係していることがよくあります。 Alcoholics Anonymousの創設者であるビル・ウィルソンは、アルコール依存症の影響の1つが、酒飲みに精神的な空虚を引き起こしていると主張しました。 Abraham J. Twerskiの1997年の本Addictive Thinking：Understanding Self-Deceptionで 、彼は人々が精神的に空虚に感じたとき、しばしば中毒を起こすように中毒的な行動に向かうと主張している。明確な感覚である空腹を持つのとは対照的に、精神的な空虚を特定するのは難しいため、人間を「あいまいな不安」で満たします。人々は、強迫観念でセックスをし、過食を起こし、薬物やアルコールを摂取することでこの空虚さを解決しようとするかもしれませんが、これらの中毒は一時的な満足を与えるだけです。霊的に空っぽだと感じて危機に直面している人が強迫性などのある中毒を止めることができるとき、彼らはしばしばギャンブルや過食などの中毒性の行動と引き換えにします。

フィクション、映画、デザイン、視覚芸術

多くの小説家や映画製作者が空虚を描いています。 「空虚」の概念は、「19〜20世紀の西洋の想像力豊かな文学」にとって重要でした。小説家フランツ・カフカは、 裁判で無意味な奇妙な世界を描写し、実存フランスの著者は、世界はジャン=ポール・サルトルのラNauséeとアルベール・カミュL'のétrangerに目的や理由から切り離さスケッチ。実存主義は20世紀の詩人TSエリオットに影響を与えました。詩人の詩「J.アルフレッドプルフロックの愛の歌」は、「自分の存在の空虚から逃げる、またはその存在に立ち向かう反ヒーローまたは疎外された魂」について記述しています。ゴードン・ビゲロウ教授は、エリオットに加えてアーネスト・ヘミングウェイ、フォークナー、スタインベック、アンダーソンを含む「霊的不毛症」という実存主義的なテーマは「20世紀の文学ではありふれている」と主張します。

多数の実存主義小説の映画化は、サルトルとカミュによって支持された空虚の暗い感覚を捉えています。この空虚のテーマは、現代の脚本でも使用されています。マーク・ロマネクの1985年の映画「 Static 」は、事故で両親が亡くなったことに悲しんでいるので精神的に空っぽだと感じる、苦労している発明家であり十字架の工場労働者アーニーという超現実的な物語です。脚本家マイケル・トルキンの1994年の映画「The New Age 」は「文化的なヒップネスとスピリチュアルな空虚さ」を検証し、「不毛の豊かさの中で悲惨な」ファッショナブルなLAのカップルを描いた「暗く、野心的で不安な」映画を作ります。空っぽのセックス、消費、気晴らしの彼らの生活にstされています。 1999年の映画「 アメリカン・ビューティー」は、米国郊外の精神的な空虚さを検証しています。ウェス・アンダーソンの2007年の映画「ダージリン・リミテッド 」では、「...霊的な空虚さに苦しみ」、その後「性、社会的引きこもり、薬物を通じて自己治療」する3人の兄弟。2008年の映画「The Informers」はハリウッドのドラマ映画ブレトン・イーストン・エリスとニコラス・ジャレッキ、グレゴール・ジョーダン監督。この映画は、エリスの1994年の同名の短編小説のコレクションに基づいています。 1980年代初頭の衰退の中に置かれたこの映画は、カジュアルなセックス、アルコール、ドラッグで空虚感を麻痺させる、社会的に疎外された、主に裕福なキャラクターの品揃えを描いています。

現代建築評論家のハーバート・マスチャンプは、「ホラー・バクイ」（「空虚の恐怖」のラテン語）がデザインの重要な原則であると主張しています。彼は、それが「現代のアメリカの味の原動力」である強迫観念の質になったと主張します。 Muschampは、「この利益を活用する商業的利益に加えて、現在、公共空間、都市空間、さらには郊外のスプロール化に対する態度を形成している主要な要因である」と述べています。

視覚的な意味でも道徳的な意味でも、無、影、あいまいさを描写する映画は、フィルムノワールなどのジャンルで高く評価されています。同様に、旅行者や芸術家は、開かれた砂漠、不毛の荒れ地、塩の平原、外海などの広大な空地に興味を持ち、惹かれます。

視覚芸術では、特定の芸術作品（イヴ・クラインなど）だけでなく、現代美術と美学の歴史におけるより一般的な傾向を特徴付ける現象として、空と不在が認識されていました。芸術の現代概念に関するデイヴァー・ジャルトの議論に続いて、視覚芸術を伝統的に特徴づける特定の要素の漸進的な排除は、空虚をもたらし、過去200年にわたる芸術の歴史と理論の中で最も重要な現象です。

東洋の文化

仏教

仏教用語の空虚 （ Skt。śūnyatā ）は、原因と条件自体、さらに因果関係の原理さえも含めて、すべてが従属的に発生しているという考えに特に言及しています。それはニヒリズムではなく、無に瞑想するものでもありません。代わりに、それは固有の存在の欠如（空）を指します。ブッダパリタ言う：

インタビューで、ダライ・ラマはタントラ瞑想を「空虚や悟りの精神の実現を高めるために使用できる」と述べました。仏教哲学では、固有の存在の空虚性の実現は、苦しみ、すなわち解放の永続的な停止の鍵です。

ダライ・ラマは、タントラのヨガの訓練生は、「最高のヨガタントラの開始」に進む前に、固有の存在の空虚さを認識する必要があると主張しています。心の固有の存在の空虚さを実現することは、「心の最も微妙なレベルである、明確な光の基本的な生来の心」であり、すべての「エネルギーおよび精神的プロセスが引き出されるかまたは解散される」 「純粋な空虚」です。同様に、空虚は「創造的な虚空と結びついており、完全な受容性と完全な啓発の状態」であり、仏教徒が「明確な光」と呼ぶ「自我と本質」の融合です。

会場でラマゾパリンポチェとのThubten Chodronの2005年のインタビューでは、ラマは、「...空虚に気付いていない普通の人間は、幻想に似たものを見ていない」と述べ、「物事が単に心によってラベル付けされていることを認識していない」単なる名前で存在します」。彼は「私たちが空虚について瞑想するとき、私たちはこの真に存在する私に原子爆弾を投下する」と主張し、「真実と思われるものは...真実ではない」と認識しています。これによって、ラマは、私たちが考えていることは本当であると主張しています-人と物事についての私たちの考えと感情は、「単にラベル付けされることによって存在する」。彼は、空虚な状態の知識を得た瞑想者は、自分の考えが単なる心によるラベリングからの幻想であることに気付くことができると主張します。

道教

道教では、空の状態を達成することは、「宇宙の鏡」と「純粋な心」である静けさと穏やかさの状態と見なされます。タオ・テ・チンは、空虚は「タオ、大原理、宇宙のすべての創造主であり持続者」に関係していると主張しています。 「道に続くのは道教の弟子の心の状態」であり、「道の運動に合わないすべての希望と考え」の心をうまく空にしたと主張されています。空虚な状態に到達した人にとって、「賢者の静寂は天と地の鏡、すべてのもののガラス」、「空室、静けさ、穏やかさ、無味、静寂、沈黙、そして非存在」の状態「アクション」は、「タオとその特性の完成度、「宇宙の鏡」、「純粋な心」です。