弟子（キリスト教）

キリスト教では、 弟子は主にイエスの熱心な信者を指します。この用語は、新約聖書の福音書と使徒のみに見られます。古代の世界では、弟子は教師の信奉者または信奉者です。現代的な意味での学生とは異なります。古代の聖書世界の弟子は、マスターの命と教えの両方を積極的に模倣しました。それは、完全に形成された弟子をマスターの生きたコピーにする意図的な見習いでした。

新約聖書は、彼の宣教期間中にイエスの多くの信者を記録しています。リトルコミッション、ルークの福音書の70人の委員会、イエスの復活後の大委員会、または福音を宣告することで使徒となるパウロの回心など、一部の弟子には使命が与えられました。）世界へ。イエスは、弟子であることは高くつくと強調されました。

用語の背景

「弟子」という用語は、 コイネギリシャ語の数学「represents」（μαθητής）を表し、一般に「他の生徒、弟子 、弟子からの指導を通じて学習に従事する人」または聖書などの宗教的文脈で「常に継続的に関連付けられる人」を意味します教育的評判や特定の見解を持っている人、 弟子、信奉者。」単語「弟子」は、学習者を意味するラテン語discipulusの方法で英語の使用に入ってくるが、その聖書の背景を考えると、より一般的な英語の単語と混同してはならない「学生」。

弟子は使徒とは異なり、使徒とは異なります。より具体的には「特に神の使者である特命の使者」ですが、主に新約聖書では「神の使者としての特別な機能を持つ非常に名誉ある信者のグループ」として使用されていますが、弟子は教師またはラビである使徒は、良いたよりを宣べ伝え、信者の新しい共同体を確立するために宣教師として送られる人です。

「弟子」という言葉の意味は、主にその根本的な意味や語源からではなく、古代世界での広範な使用法から派生しています。弟子は聖書の外の世界にいます。例えば、古代ギリシアの哲学者の間では、弟子たちは教師の話された言葉を思い出すだけでなく、教師の人生全体を模倣することで学んだ。

1世紀の哲学者セネカは、多くの異なる哲学者の弟子と教師の関係の「生きている声と共通の生活の親密さ」に訴えています。

彼が単に講義を聞いただけでは、クレンジングはゼノの明白なイメージではなかったでしょう。また、彼は自分の人生を分かち合い、隠された目的を見て、彼が自分のルールに従って生きているかどうかを見るために彼を見ました。プラトン、アリストテレス、そしてそれぞれ異なった道を行く運命にあった賢者の群れ全体は、ソクラテスの言葉よりもキャラクターからより多くの利益を得ました。

聖書の世界では、弟子とは教師、ラビ、マスター、哲学者に従った人でした。弟子はラビの教えを学ぶだけでなく、彼らの人生の実際的な詳細を真似ることを望んでいました。弟子は単に講義に出席したり本を読んだりするだけでなく、実際の生きている人とやり取りし、模倣することが求められました。弟子は、最終的に自分が何者になるかを期待して、文字通り誰かをフォローします。

クリスチャンの弟子は、キリストに従う者であり、その後、他の人が従うべきモデルとしてキリストの彼自身の模倣を提供する信者です（1コリント11：1）。弟子は最初に信仰を行使した信者です（使徒2:38）。これは、彼らが回心を経験し、イエスを人生の中心に置き、キリスト教の模倣の儀式に参加したことを意味します。完全に発達した弟子は、このプロセスを繰り返すことを目標として、この信仰を信者に伝えようとする他の人々のリーダーでもあります。（コリント第一3：16-17、テモテ第二2：2）。弟子としてリーダーシップを引き継ぐ特別な形態は、使徒的継承と呼ばれます。

大群衆と70

十二使徒に加えて、平野の説教の通路の開口部で弟子として識別される人々のはるかに大きなグループがあります。さらに、70人（または使用する情報源に応じて72人）の人々が、イエスへの道を準備するためにペアで送られます（ルカ10）。彼らは時々「七十人」または「七十人の弟子」と呼ばれます。彼らは提供された食物を食べ、病人を癒し、神の王国が来ているという言葉を広めることです。

望ましくない

イエスは、オープンテーブルフェローシップを実践し、罪人、徴税人、女性と食事をすることで批評家をスキャンダリングしました。

罪人と徴税人

福音書では「罪人と徴税人」という言葉を使用して、彼が親交を深めた人々を描写しています。罪人は、純粋なルールに違反したユダヤ人、または一般的に613ミツボットのいずれか、またはノアヒデ法に違反した異邦人かもしれません。収税人は、ローマ人が祖国のガリラヤ人を追い払って、家族の土地を排除し、不在地主にそれを売っていたローマの経済システムから利益を得ました。当時の名誉に基づいた文化では、そのような行動は社会的穀物に反しました。

サマリア人

イエスのガリラヤとエルサレムのユダヤの間に位置するサマリア人は、ユダヤ人と相互に敵対的でした。ルカとヨハネでは、イエスは自分の宣教活動をサマリア人にまで広げています。

イエスに従った女性

ルカ（10：38–42）で、ラザロの姉妹であるマリアは、イエスがゲストである間、「多くのことについて邪魔されていた」妹のマーサとは対照的です。マスターの談話に。ジョンは彼女を「香水で主に油を注ぎ、髪で足を乾かした人」と呼んでいます（11：2）。ルカでは、パリサイ人の家にいる身元不明の「罪人」がイエスの足に油を注ぎます。ルカは、イエスと12人に同行する多くの人々を指します。その中から、彼は3人の女性に名前を付けました。「メアリー、マグダラと呼ばれます。...、ヘロデの執事チュザの妻ジョアンナ、スザンナ、および他の多くの人々は彼らの資源から彼らを提供しました」。マグダラのマリアとジョアンナは、ルカの復活の説明でイエスの体を準備するために行った女性の一人であり、後に使徒や他の弟子たちに空の墓と「まぶしい服を着た二人の男」の言葉について話しました。マグダラのマリアは、十二国の外で最も有名な弟子です。彼女に関する福音書には、他の女性信者よりも多く書かれています。彼女をカバーする多くの伝承や文献もあります。

他の福音書作家は、どの女性がはりつけを目撃し、復活を目撃したかについて異なります。マークには、ジェームズとサロメの母メアリー（ヘロディアスの娘サロメと混同しないでください）が十字架にはりつけで、サロメが墓にいます。ジョンは、十字架でクロパスの妻メアリーを含めます。

エマオへの道のクレオパと仲間

ルカでは、クレオパは復活した主がエマオに現れる二人の弟子の一人です（ルカ24:18）。クレオパは、イエスの無名の弟子と共に、イエスの復活の日にエルサレムからエマオに歩いています。クレオパスと彼の友人は、見知らぬ人が彼らに何について話したかを彼らに尋ねたとき、過去数日の出来事について話し合っていました。見知らぬ人は夜の食事のためにクレオパスと彼の友人に加わるように頼まれます。そこで、見知らぬ人は、イエスが姿を消す前に復活したように、祝福とパンの破りで明らかにされます。クレオパスとその友人はエルサレムに急いで行き、他の弟子たちに知らせを伝え、イエスもそこに現れて、再びそうすることを発見しました。この事件は、マシュー、マーク、ジョンのいずれにも当てはまりません。

弟子

"互いに愛し合います"

弟子の定義は、ヨハネの福音書13：34-35からのイエスの自己言及の例によって示唆されています。「私はあなたに、お互いを愛するという新しい戒めを与えます。あなたを愛したように、あなたも愛しなければなりません。もう一つ。あなたがお互いに愛を持っているなら、これによって誰もがあなたが私の弟子であることを知るでしょう。」（NRSV）イエスによるさらなる定義は、ルカ福音書の第14章にあります。ユダヤ人の安息日の遵守に関して敵が設定したテストトラップから始まり、イエスはその機会を利用して、彼の宗教に関する問題を説明します。さまざまな、明らかな社会政治的および社会経済的現実と彼の弟子であることの意味とのショッキングな比較の連作を与えることによる、彼自身の教えに対する敵対者。

「変身する」

「弟子」と「キリストに従う」は同義語です。規範的な福音書、使徒行伝、書簡は、弟子たちがイエス・キリストまたは神ご自身の模倣者になるように促しています。模倣者になるには、道徳的行動に代表される従順が必要です。この聖書的根拠により、キリスト教神学は、弟子になることは、他の世界観と人生の実践をイエス・キリストのそれへ、そして三位一体の神学による神自身のそれへの変換を伴うことを教えています。

使徒パウロは、弟子たちは「この世界に順応してはならない」が、「心の更新によって変容しなければならない」と書き、「神の意志が何であるかを見分けることができる」と書いたとき、弟子シップの前提条件としての変容を強調しましたよく受け入れられ、完璧です。」（ローマ12：2 NRSV）したがって、弟子は単なる情報の蓄積者ではなく、単にイエス・キリストの教えに従って道徳的な振る舞いを変えるだけではなく、あらゆる点でイエス・キリストの倫理への根本的なシフトを求めます神への完全な献身。

いくつかのキリスト教の伝統では、弟子になるプロセスはキリストの模倣と呼ばれています。この概念は、ポーリンの書簡にさかのぼります：「神の模倣者になる」（エフェソス5：1）、「キリストのように、私の模倣者になる」（コリント人への手紙第11章1節）。トーマス・ア・ケンピスによるキリストの模造は 、14世紀にこの概念を促進しました。

大委員会

キリスト教全体に遍在するのは、改宗の実践であり、新しい弟子を作ります。マタイで、イエスの宣教の初めに、彼の最も早い弟子サイモン・ピーターとアンドリューを呼ぶとき、彼は彼らに言います、「私に従ってください、そして、私はあなたを人の漁師にします」（マタイ4:19）。そして、イエスは宣教の最後に大委員会を設立し、すべての出席者に「したがって、すべての国の弟子を作り、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを施し、彼らに教える」よう命じました。私があなたに命じたすべてに従うように」（マタイ28：19-20a）。イエスは、この慣習を弟子であり、弟子になることを経験するというまさにその定義に取り入れました。

家族と富

イエスは弟子たちに彼らの富と家族の絆を放棄するように呼びかけました。彼の社会では、家族は個人のアイデンティティの源であったため、それを放棄することは実質的に誰もなくなることを意味するでしょう。ルカ9：58-62で、イエスはこの重要性を強調するために双曲線の比phorを使用し、ルカ14:26で別の人が言った ： " 誰かが私のところに来て、父と母、妻と子供、兄弟と姉妹を憎まないなら—はい、自分の人生でさえ、そのような人は私の弟子になることはできません。」このテキストには、弟子の費用を数える上で異なる解釈があります。

弟子運動

「Discipleship Movement」（「Shepherding Movement」とも呼ばれる）は、1970年代および1980年代初頭に出現したイギリスおよびアメリカの教会内で影響力のある物議を醸す運動でした。運動の教義は、新約聖書の「もう一つの」聖句と、聖書の2テモテ2：2で使徒パウロによって定められた指導関係を強調しました。それは、自分の羊飼いへの服従の重要性に重点を置いて、統制的で虐待的な振る舞いで評判を得たという点で議論の余地がありました。この運動は後にいくつかの創設者によって非難されましたが、今日でも何らかの形の運動が続いています。

根本的な弟子

急進的な弟子とは、イエスの真のメッセージと主流のキリスト教に対する不満を追うことへの憧れから生まれた実践的な神学の運動です。チェッド・マイヤーズやリー・キャンプなどの急進的なキリスト教徒は、主流のキリスト教がその起源、すなわち、他の頬を回し、唯物論を拒否するなど、イエスの核となる教えと実践から離れたと信じています。ラディカルは、「根」を意味するラテン語の基数から派生し、キリスト教の弟子の根源的真理に向けての永遠の方向転換の必要性を指します。

急進的な弟子は、1527年にスイスのチューリッヒで始まったアナバプテスト改革運動も指します。この運動は、マーティンルーサーやウルリッヒツヴィングリなどのプロテスタントの改革者がそれぞれの改革を十分に行っていなかったという信念から生まれました。いくつかの既存の宗派団体は、元のアナバプティストの後継者と見なされる可能性があります。アーミッシュ、兄弟、フッタライト、メノナイト、そしてある程度ブルーダーホフ共同体です。