デビ・バガヴァタ・プラーナ

デヴィ・バガヴァタ・プラナ（サンスクリット語：देवीभागवतपुराण、 デヴァ・バガヴァタプラーラ ）は、 シュリマド・デヴィ・バガヴァタムおよびデヴィ・バガヴァタムとも呼ばれ、 シュルマド ・バーガヴァタ・マハー・プラアーナはヒンドゥー教の文学に属するサンスクリット語のテキストです。テキストは、インドのマハー プラーナ （主要なプラーナ ）と見なされます。

テキストは、318の章を持つ12のスカンダ （セクション）で構成されています。 デヴィ・マハトミアとともに、それはシャクティズムの最も重要な作品の1つであり、宇宙とブラフマン（究極の真実と現実）の原始的な創造者としてデヴィまたはシャクティ（女神）を崇拝するヒンドゥー教の伝統です。それはすべての存在の起源、創造者、保存者、すべての破壊者としての神聖な女性性を、そして精神的な解放を促進するものとして祝います。ヒンドゥー教のすべての主要なプラナは女神に言及し、崇拝しますが、このテキストは主な神として彼女を中心にしています。このテキストの根底にある哲学は、シャクティ（女性の力）の献身的な崇拝と組み合わされたアドヴァイタ・ヴェーダンタ様式の一元論です。

歴史

デビバガヴァタマハプラナにはさまざまな年代が付けられています。少数の学者は、テキストが6世紀のCEの前に作られたと提案したラマチャンドランのような早い日付を提案します。しかし、この初期の日付は広く支持されておらず、ほとんどの学者は9世紀から14世紀の間にそれを日付付けしました。ラジェンドラハズラは11世紀または12世紀を示唆していますが、ラリーは、このテキストは1世紀の後半に形をとり始め、時間とともに拡大し、その最初の完全版は11世紀に存在したと述べています。 Tracy Pintchmanは、テキストの日付を西暦1000年から1200年の間とします。

本7の最後の10章（31から40）は507節で構成され、 マハーバーラタの バガヴァッドギーターが独立して配布するように、しばしば独立した配布物として配布されています。このプラーナのブック7からの配布資料は、 Devi Gitaと呼ばれます。この配布資料は、元のテキストで作成されているか、後の補間である可能性があります、とCマッケンジーブラウンは述べています。彼は、テキストのこの部分はおそらく13世紀までに作られたものであり、16世紀より前に作成された可能性があることを示唆しています。

デビ・バガヴァタ・プラーナの本9には、 ムレチャス （ 野bar人）とヤヴァナ （外国人）を参照する多くの詩が含まれています。これらの言葉は山岳民族を指しているかもしれませんが、これらの詩の中でムレチャの説明に含まれている詳細は、これらの部分の作家がイスラム教とインドでの広がりについて知っていたハズラなどの一部の学者を述べています。 9番目の本の古いコアと比較して、12世紀から15世紀までの9番目の本。

デビBhagavataプラーナは神の女性を祝う最古のインドのテキストではありません、 マーカンデヤプラーナに埋め込まれた第六世紀デーヴィー・マーハートミャは最高のように女神をアサートし、そして、そのようなマトゥラやベンガルなど、インドのさまざまな部分で複数の考古学的な証拠はことを示唆しています神聖な女性の概念は、2世紀頃までに存在していました。 デヴィ・マハトミアとデヴィ・バガヴァタ ・プラナは、シャクタの伝統の非常に影響力のあるテキストであり、女性の優位性を主張し、女神を献身的な（バクティ）アピールの人物にしています。

このテキストは、すべてのプラーナ、すべてのヴェーダ、 マハーバーラタとともに、ヒンドゥー教の伝統の賢者ヴェーダ・ヴィーサに起因しています。テキストのタイトル、 Devi Bhagavataは2つの単語で構成されており、これらはともに「祝福されたDeviの信者」を意味します。 デヴィとデヴァという用語は、紀元前2千年紀のヴェーダ文学に見られるサンスクリット語の用語で、デヴィは女性で、デヴァは男性です。モニエ・ウィリアムズは、それを「天の、神々しい、地上の、卓越した、高貴な、輝くもの」と訳しています。語源的には、 デヴィの同族語はラテン語deaとギリシャ語theaです。 バガヴァタという用語は「祝福された者の信者」を意味します。

構造

Devi-Bhagavata Puranaは、12のスカンダ（セクション）と318のアディヤヤ（チャプター）で構成されています。

Devibhagavata Purana Book＃1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 総章 20 12 30 25 35 31 40 24 50 13 24 14 318

ヒンズー教の伝統とテキスト自体は、18,000の詩があると断言しています。異なるバージョンの実際のテキストは近いです。

内容

本文の神智学、Foulston and Abbott州は、神話、形而上学、バクティの百科事典的混合物です。 Cマッケンジーブラウンは、この神話は、善と悪、神と悪魔の間の絶え間ない対立のサイクルについて、他のプラーナで見られるのと同じタイプのものであると述べています。これらの伝説は、 マハーバーラタで見られるような古代のヒンズー神話に基づいて拡張されています 。しかし、このプラナの伝説は神聖な女性の周りの伝説に焦点を合わせ、女神に献身的なテーマを統合し、デヴィはこのテキストで永遠の真実、すべての宇宙の永遠の源、すべての永遠の終わり、 ニルグナであると主張しています （形なし）およびサグナ （形あり）、最高の不変の現実（プルシャ）、驚異的な変化の現実（プラクリティ）、および各生物内の魂。

神話：書籍1〜6

他の主要なプラーナのような最初の本（ 五蘊 ） は 、ロシェ、概要を提示し、コンテンツの構造を述べ、そして神話Naimishaの森で、 デビ・Bhagavataプラーナが最初の賢人たちの間で記載された方法を説明します。それはまた、現実のすべてが最初はニルグナであったと主張している（形、形、属性なし。言い換えれば、真実以外には無があった）。ただし、テキストをアサートし、このnirguna現実はBhagavati（女性）であった、と彼女は3 Shaktisとしての自分自身を明らかに- Sattviki（真実、創造的行動）、Rajasi（情熱、目的のない行動）とTamasi（妄想、破壊的な行動）。

2番目の本は短く、神話です。それは、ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタでよく知られているキャラクターに織り込まれ、ロシェは述べ、 デヴィ・バガヴァタ・プラナの残りの本に登場する主要なキャラクターを紹介します 。 3冊目の本は、デヴィと彼女のバクティ（祈りの礼拝）、デヴィが3つのトリデヴィを自分自身からどのように作成したかについての議論を開始します：マハ・サラスワティはブラフマのシャクティ （創造者）、マハ・ラクシュミはビシュヌのシャクティ （保存者） ）、マハカリはシヴァのシャクティ （駆逐艦）になります。 3番目の本は、有名な叙事詩「ラーマーヤナ」の伝説にも織り込まれています。

4番目の本は、クリシュナとシヴァの相互作用の伝説を含むより多くの伝説を提示しますが、同時にタントラのテーマを紹介し、ヨガ瞑想を提示します。 5冊目と6冊目の本はこれらの伝説を続けており、章の半分は女神の偉大さ、男性の神が問題に困惑している方法、彼らが助けを求めて彼女に駆り立てる方法、そして彼女が知識を知っているのでそれらを解決する方法に焦点を当てています。テキストは、すべての男性の神が従属し依存している女性を表します。

哲学：書籍7〜9

Devi-Bhagavata Puranaの7番目の本は、より多くの哲学に移行し、ヴェーダの本質のバージョンを主張しています。この本には、 デヴィ・ギータと呼ばれる哲学的なテキスト、または「女神の歌」が含まれています。女神は彼女が世界を創造したブラフマンであると説明し、魂とブラフマンのアイデンティティを完全に理解すると精神的な解放が起こるというアドヴァイタの前提を主張します。この知識は、女神を主張し、世界から自己を切り離し、自分の魂について瞑想することから生まれます。第7巻の第28章には、彼女の形の女神シヴァー（パルヴァティ）によるドゥルガマスールと彼の全滅の物語が含まれています。

デヴィ・ギータ

デビギータは、 バガヴァッド ギータと同様、凝縮された哲学的論文です。それは、神聖な女性を、宇宙の強力で思いやりのある創造者、浸透者、保護者として提示します。彼女は、 デヴィ・ギータの冒頭の章で、 ブヴァネシュヴァリ （文字通り、宇宙の支配者であり、言葉は女性的である）と呼ばれる、温和で美しい世界の母として紹介されていると述べています。その後、神学と哲学の教えがテキストの焦点となり、 デヴィ・ギータの第2章から第10章（またはこのプラーナの本第7章の第32章から第40章）をカバーします。 デヴィ・ギータの詩のいくつかは、デヴィ・ウパニシャッドとほとんど同じです。

デビギーターは頻繁にバガヴァッド・ギーターから引用してShaktaのアイデアを説明しています。デヴィは、ヒンドゥー教の哲学のサムカー派の用語で織り込まれ、各個人内に存在する「宇宙の宇宙エネルギー」としてテキストによって説明されています。それは、非二重性が強調され、すべての二重性が間違っていると宣言され、すべての生き物の魂とブラフマンとの相互接続された一体性が解放的知識として保持されるAdvaita Vedantaのアイデアに満ちています。しかし、トレーシー・ピンチマンを追加し、 デヴィ・ギータはタンディのアイデアを取り入れて、アディ・シャンカラのアドヴァイタ・ヴェダンタのジェンダー中立概念ではなく、デヴィに形と母性を与えました。

このプラーナのデビギーター部のバクティの神学は、 バガヴァッド・ギーターの影響を受け、そしてクリシュナへの愛情のこもった献身のVaishnavaの概念とBhagavataプラーナで発見されていることがあります。これらすべてのテキストは、Samkhya哲学の枠組みにおけるさまざまなタイプの献身を強調しています。 タマシック・バクティは、信者が怒りに満ちているために祈り、他人を傷つけ、他人に痛みやjeを引き起こすことを求めるテキストを主張しています。 ラジャシックバクティは、信者が他人を傷つけることなく、個人的な利益、名声、または富を得るために祈る場所です。 サットヴィッチバクティは、信者が他者に利益も害も求めず、自分自身を浄化し、罪を放棄し、女神として具現化された考えに身を委ねて解放するタイプです。

デビ・バガヴァタ・プラーナはパラ・バクティを最高の献身として追加し、マクダニエルは、献愛者は恩恵も解放も求めないが、女神を愛しているので、彼女がどこにでも彼女の存在を感じ、すべての女神を見るときに泣く生き物、彼は彼女のアイデアと存在感に酔っています。

祭りと文化

この7冊目の本には、ロシェが述べており、デヴィに関連するフェスティバルのセクション、巡礼情報、彼女の記憶方法も含まれています。シヴァとの関係とスカンダの誕生についても、7冊目の本で簡単に触れられています。本7の最後の10章（31から40）は、有名で哲学的なデヴィギータであり、ヒンドゥー教の伝統を別のテキストとして頻繁に流通しています。 Devi-Bhagavata Puranaの8冊目の本には、ヒンドゥー教のテキストのプラーンジャンルの5つの要件の1つが組み込まれています。これは、地球、惑星、星の地理、太陽と月の動き、時間とヒンドゥー暦。

最大の本は9番目のスカンダで、 ブラフマヴァイヴァルタ・プラーナの プラクリティ・カンダの構造と内容が非常に似ています 。両方とも女神に焦点を当てており、彼女の神学について話しますが、1つの違いがあります。 Brahmavaivarta PuranaのPrakriti-kandaには、さまざまな名前（インカネーション）を使用してVishnuを称賛する多くの詩も含まれています。これは、Deviの名前（インカネーション）でVishnuの名前に置き換えられたDevi-bhagavata Puranaの 9番目の本に再登場します。

女神、コスモス、ダルマ：書籍10〜12

Devi-Bhagavata Puranaの10番目の本は最も短いものの1つであり、このテキストが主要なPuranaであるためのもう1つの構造的要件であるmanavantarasを統合していますが、Deviはあらゆる宇宙の時間サイクルで崇拝されています。 10冊の本の第13章では、過去にどのように悪魔アルナスラを殺したかという女神ブラムリの栄光について説明しています。

テキストの11本はグラマ （村、コミュニティ）へとDesha（国）に属するものとして、個人として自己にSadachara（徳）とダルマを説明します。テキストはSrutiを賞賛し、それを信頼できる情報源であると断言し、SmritiとPuranasもガイダンスの情報源であると付け加えました。このセクションは、タントラもガイダンスのソースであるが、それがヴェーダと矛盾しない場合にのみ追加することで注目に値します。 11冊目の本の詩では、ロドラクシャのソースをロザリオビーズ、額に付けたトリパンドラマークの価値、5種類のサンシャ （反射、瞑想）、5種類のヤジュナスについても説明しています。

デヴィ・バガヴァタ・プラーナの最後と12番目の本は、女神をヴェーダの母、彼女をアディア・シャクティ （原始、原初の力）、そしてガヤトリー・マントラの本質として描写しています。詩はガヤトリのマントラのすべての音節をヒンズー教の伝統における1008名の敬意にマッピングしています。これらの名前は、歴史的な賢者、神々、音楽のメーター、ムードラ、女神の栄光の範囲に及びます。

受信

デヴィ・バガヴァタ・プラーナ 、フォルストンとアボットの詩と思想は、ブラフマンとアートマン（魂）の非二重性と一体性が合成されるウパニシャッドの基盤の上に構築されています。このテキストは、Advaita Vedantaの伝統であるAdi Shankaraで使用されている哲学と比phorに言及しています。しかし、これらのアイデアは再編成され、 デヴィ・バガヴァタ・プラーナの女神を中心に、Cマッケンジー・ブラウンと他の学者を中心にしています。トレイシー・ピンチマンは、デヴィ・バガヴァタのテキストでは、デヴィはブラフマン・アトマン（魂、相互に結びついた一体性）であるだけでなく、常に変化する経験的現実（マヤ）でもあると述べています。

Devi Bhagavata Puranaの女神は、 Avidyaによる自己束縛の原因 （無知）であり、 Vidya （知識）、Foulston州、Abbott州による自己解放の源でもあります。彼女は、テキストによると、ブラフマン、最高の力、宇宙の支配者、ヒーロー、隠れたエネルギー、力、至福の生得のヴェーダの形而上学的現実の概念と同一です。キンズリー州のデヴィは、このプラナによって、すべての物質、母なる地球、宇宙、原始を含むすべての自然であると特定されています。ブラウンは、「宇宙の子宮」として女神が提示され、彼女の子供たちの行動を観察し、彼らが本当の性質を発見し、実現するように育て、間違いを許して、彼女を脅かす邪悪なものに恐ろしく恐ろしい子供たち、そしてすべての魂の友達になります。

シンシア・ヒュームズは、6世紀のヒンドゥー教のテキスト、 デヴィマハトミアの女神の描写と、この後のデヴィ バガヴァタプラナのテキストの描写を比較します。どちらも女性を尊敬しています、とヒュームズは述べていますが、いくつかの重要な違いがあります。 デビ・マハトミアは女性について否定的なことをどこにも述べておらず、「すべての女性は女神の一部である」と断言することは明白です。対照的に、 デヴィ・バガヴァタ・プラーナの女性の描写はより複雑です。それは、女性の行動が「無謀で、愚かで、残酷で、欺く」などであることができると述べているテキストで、女性に批判的な詩を含みます。 デビ・バガヴァタはまた女性を称賛し、女性の行動は「英雄的、穏やか、粘り強く、強い」などであると説明しています。

デビ・バガヴァタ・プラナは重要かつ歴史的なシャクタ・バクティのテキストであり、ジューン・マクダニエルは述べています。