知識ベース

ダシャバタラ

ダシャヴァタラ (/ ˌdæʃəˈvætərə /;サンスクリット語:दशावतार、 daśāvatāra )は、ヒンズー教の保存神ヴィシュヌの10の主要なアバターを指します。ヴィシュヌは、宇宙の秩序を回復するためにアバターの形で降りると言われています。 ダシャヴァタラという言葉は、「テン」を意味するdaśaと 、「化身」にほぼ相当するアバター( avatāra )に由来しています。

含まれるアバターのリストは、宗派や地域によって異なります。議論の余地なく標準として提示できるリストはありませんが、「プラナや他のテキストで最も受け入れられているリストは、クリシュナ、ブッダ」です。ほとんどの場合、次の図のセットから順番に描画されます。クルマ;バラハ;ナラシンハ;バマナ;パラシュラマ;ラーマ;クリシュナまたはベンカテスワラ;仏orまたはクリシュナ。とカルキ。クリシュナを省略した伝統では、彼はしばしばすべてのアバターの源としてヴィシュヌを置き換えます。いくつかの伝統には、最後から2番目の位置にあるヴィトバやジャガンナートなどの地域の神があり、クリシュナや仏に取って代わります。カリユガの最後に登場するカルキを除くすべてのアバターが登場しました。

ダシャバタラスの古代概念の順序は、現代のダーウィンの進化を反映していると解釈されています。

語源

言葉Dashavataraは 「化身」を意味し、「10」とアバター(avatāra)を意味し、 ダサから派生します。

リスト

ヴィシュヌのアバターのリストにはさまざまなバージョンが存在し、地域や伝統によって異なります。このようYatindramatadipika、Srivaisnava主義の17世紀の概要など- -第九として第八アバターとクリシュナとしてバララーマを与える他の人が間、いくつかのリストは、第九のアバターとして第八アバターと仏としてクリシュナに言及します。後者のバージョンの後には、仏をヴィシュヌの化身として受け入れないヴァイシュナヴァがいます。議論の余地なく標準として提示できるリストはありませんが、「プラナや他のテキストで最も受け入れられているリストは、クリシュナ、ブッダ」です。

次の表は、すべてではありませんが多くの伝統におけるダシャヴァタラ内のアバターの位置をまとめたものです。

ポジションクリシュナ、仏
バラナマ、クリシュナ
(Vaishnavites)
バララマ、仏
バラタラ、ヴィトバ
ジャラナタ、バララマ
ゆが
1 マツヤユガ・サティア
2 クルマ
3 バラハ
4 ナラシンハ
5 バマナ
6 パラシュラマトレタ・ユガ
7 ラーマ
8 クリシュナバララマバララマバララマバララマドワパラ・ユガ
仏の場合のカリユガ
9 クリシュナヴィソバジャガンナータ
10 カルキ

アバターの説明

  • 1- マツヤ 、魚。ヴィシュヌは魚の形を取り、マヌーを大洪水(プララヤ)から救い、その後、彼はボートをあらゆる種類の動植物の1つと一緒に新しい世界に連れて行き、巨大なサイクロンに集まりました。
  • 2- クルマ 、巨大なカメ。ディーヴァとアスラが不死の蜜であるアムリタを獲得するためにミルクの海をかき回しているとき、かき回しのスタッフとして使用していたマンダラ山が沈み始め、ヴィシュヌは山の重さを支えるために亀の形を取りました。
  • 3-イノシシのバラハ 。彼は、地球またはプリトヴィを占領した悪魔ヒラニャクシャを打ち負かし、それを物語の中で宇宙の海(エーテル理論によく似ている)と呼ばれるものの底まで運んだようです。バラハとヒラニヤクシャとの戦いは1000年続いたと考えられており、前者が最終的に勝ちました。バラハは地球を彼の牙の間の海から運び出し、宇宙の場所に戻しました。
  • 4- ナラシンハハーフマン /ハーフライオン。ヒラニヤクシャの兄であるラクシャサ(悪魔)ヒラニャカシャパは、ブラフマから強力な恩恵を与えられました。それは、昼夜を問わず、地上でも空中でも、人や動物に殺されることはありませんでした生きているか無生物の武器。ヒラニャカシプは、ヴィシュヌの信奉者である息子を含む宗教的信条のために全員を迫害しました。ヴィシュヌは、人間の体とライオンの頭と爪を持つ擬人化した化身として降りてきました。彼は太ももに横たわっている間に、彼の家の中庭の入り口で、夕暮れ時に、爪でひらやかしを解体しました。このように、ナラシンハは邪悪な悪魔を破壊し、彼の信者プラーラーダを含む人間の迫害に終止符を打ちました。
  • 5- ワーマナ 、ドワーフ。バリ島のヴィシュヌの4番目の子孫は、献身と苦行をもって、大空の神インドラを倒すことができました。これは他の神々を謙虚にし、彼の権威を3つの世界に広げました。神々は保護を求めてヴィシュヌに訴え、彼は少年ヴァマナとして下った。王のヤジュナ(यज्ञ)の間に、ヴァマナは彼に近づき、バリは彼が尋ねたことは何でも彼に約束した。 Vamanaは3ペースの土地を要求しました。バリは同意し、小人は彼のサイズを巨大なトリビクラマの形に変えました。最初の歩みで彼は地上の領域を覆い、2番目の人は天の領域を覆い、それによってすべての生物のすみかを象徴的に覆いました。彼はその後、ether界への第3歩を踏み出しました。バリは、ヴァマナがヴィシュヌの受肉者であることに気付きました。敬意を表して、王は彼の頭を、ヴァマナが足を置くための3番目の場所として申し出ました。アバターはそのようにして、バリの不滅を認め、彼をネザーワールドのパタラの支配者にしました。この伝説は、 リグヴェーダと他のヴェーダの賛美歌1.154とピューランのテキストに登場します。
  • 6- sを持つ戦士、 パラシュラマ 。彼はジャマダーニとレヌカの息子であり、シヴァへの苦行の後にboとして恩恵を与えられました。彼はヒンドゥー教の最初のバラモン・クシャトリヤ、または戦士賢者であり、両方のダルマ、バラモンとクシャトリヤに従う必要がありました。かつて、カルタビリヤ王アルジュナと彼の狩猟隊がパラシュラマの父であるジャマダーニのアシュラマに立ち止まったとき、賢者は神牛カマデヌの助けを借りて彼らを養うことができました。王は牛を要求しましたが、ジャマダーニは拒否しました。激怒し、王は力でそれを取り、アシュラムを破壊しました。パラシュラマは宮殿で王を殺し、軍隊を破壊しました。復Inで、カルタビリヤの息子たちはジャマダーニを殺しました。パラシュラマは地球上のすべてのクシャトリヤを21回以上殺すと誓いを立て、5つの湖を彼らの血で満たした。最終的に、彼の祖父であるrishi Rucheekaが彼の前に現れ、彼を停止させました。彼はchiranjeevi(不滅)であり、マヘンドラギリでの苦行で今日生きていると信じられています。彼はまた、ヒンズー教の神話に従って彼の強大なxを投げることによってケララを作成したことを認めました。 inが海に上陸した場所はその水を移動させたため、出現した土地はケララとして知られるようになりました。
  • 7- ラマ 、アヨーディヤーの王子と王。彼はヒンドゥー教で一般的に崇拝されているアバターであ​​り、転生にもかかわらず、超大国のない普通の王子の理想的なモデルと考えられています。彼の物語は、ヒンドゥー教の最も広く読まれている聖書の一つであるラーマーヤナで詳述されています。彼の兄弟ラクシュマンと神ハヌマンと一緒に彼自身の王国から亡命中に、彼の妻シタはランカの悪魔王、ラーヴァナに誘ductされました。彼はスリランカに旅行し、悪魔の王を殺し、シータを救った。ラーマとシタは帰国してcrown冠しました。しかし、その後、彼は市民による絶え間ないかんしゃくにより、シタと彼の生まれていない息子たちを彼の王国から追放した。ラーマは最も偉大で正直な戦争の1つに勝ちましたが、それでも彼の成人期のほとんどは亡命または悲惨な生活を送っていました。
  • -クリシュナの兄バララマは、一般的にシェシャのアバターと見なされています。バララマは、スリヴァイシュナヴァリストのヴィシュヌの8番目のアバターとして含まれており、ブッダは省略され、クリシュナはこのリストの9番目のアバターとして表示されます。彼は特にクリシュナが削除され、すべてのソースになるリストに含まれています。
  • 9または810- ブッダ :仏教の創始者であるゴータマブッダは、ヒンズー教のヴィシュヌのアバターとして一般的に含まれています。仏duはヒンドゥー教の聖典で時々悪魔や異端者をヴェーダの聖典の道から遠ざけて導く説教者として描かれていますが、別の見方は彼にアヒムサの道(非暴力)を説いた思いやりのある教師を賞賛します。
  • -マハラシュトラとゴアでは、一部の寺院の彫刻とヒンズー占星術の暦で、ヴィトバのイメージがブッダをヴィシュヌの9番目のアバターとして置き換えます。
  • -オリッサのオリヤ文学の一部の作品では、ジャガンナートはブッダを代用することで、9番目のアバターとして扱われています。
  • 10- Kalkiは、各Kali Yugaの最後に登場するVishnuの最終化身として説明されています。彼は白い馬の上にいて、彼の剣は彗星のように燃え上がります。彼はカオス、悪、迫害のみが支配し、ダルマが消えたときに現れ、サティヤ・ユガと別の存在サイクルを再開するためにカリ・ユガを終了します。

歴史的発展

ヴィシュヌダシャヴァタラ碑文

マッシャクルモバラハスチャナラシンハスチャバマナ
ラモラマスチャラマスチャブッダカルキチャテダサ

魚、カメ、イノシシ、マンライオン、ドワーフ、
パラシュラマ、ダサラティラマ、バララマ、ブッダ、カルキ–あなたの十人。

—サンクタムの入り口、アディバラハ洞窟(7世紀)、マハーバリプラム。
最も早いアバター関連の伝記

仏は西暦330年から550年の間のグプタ時代までにバガヴァティズムのもとでヴィシュヌのアバターの一人として含まれていました。上座部仏教の神話とヒンドゥー教のヴィシュヌ神話は、多くの構造的および実質的な類似点を共有しています。たとえば、インドバリストの宇宙学者であるジョン・ホルトは、仏theは地球から天国を含む3歩で680万ヨジャナを覆い、右足をユガンダラの上に置いたと述べています。同様に、仏はダンマが衰退しているときダンマを維持し、守るように、生まれてきたために上座部の神話に記載されています。これらの類似性は、ヴィシュヌのアバターとしての仏の同化に貢献した可能性があります。

仏がバガヴァティズムのアバターとして採用されたことは、仏教がヴァイシュナヴィズムの神話的階層に同化する際の触媒的要因でした。西暦8世紀までに、仏Buはいくつかのプラーナのヴィシュヌのアバターとして含まれていました。この同化は、仏教と仏教に対するヒンズー教の両義性を示しています。逆に、ヴィシュヌもシンハラ語の仏教文化に同化されており、大乗仏教は仏ddバガヴァティズムと呼ばれることもあります。この期間までに、ダシャヴァタラの概念は完全に発展しました。

クリシュナ

ジャイタデヴァは、 ギーターゴビンダ出身の彼のプララヤパヨディジェールに 、クリシュナがヴィシュヌとすべてのアバターの源と同一視されているバララマとブッダを含んでいます。

バガヴァタプラナを強調する伝統では、クリシュナは元々 の神格の最高人格であり 、そこから他のすべてのものが発せられます。ガウディヤ・ヴァイシュナヴァは、クリシュナをスヴァヤム・バガヴァン、または化身の源として崇拝します。 Vallabha SampradayaとNimbarka Sampradaya(哲学学校)はさらに進んで、クリシュナを他の化身の源として崇拝するだけでなく、バ​​ガヴァタプラナの記述に関連するヴィシュヌ自身も崇拝します 。 Jai Kishani Panthとしても知られるMahanubhavasは、クリシュナ神を最高の神と見なし、Dashavataraのリストを考慮せず、Panchavataraの別のリスト(5アバター)を考慮します。

パニャカラでは、ガルーダのような39人のアバターが言及されています。しかし、これらのリストにも関わらず、ヴィシュヌの一般に受け入れられている10人のアバターの数は、10世紀前に修正されました。

進化的解釈

一部の現代の通訳者は、ヴィシュヌの10の主なアバターを単純な生命体からより複雑な生命体への昇順として解釈し、ダシャヴァタラを現代の進化論の反映、または予知として見ています。このような解釈は、彼女の1877年の作品「 Isis Unveiled 」で神智学者ヘレナ・ブラヴァツキーによって最初に提唱され、そこでダシャヴァタラの次の順序を提案しました。

  • マツヤ-魚(古生代)
  • クルマ-水陸両用亀(中生代の時代)
  • バラハ-イノシシ(新生代)
  • ナラシンハ-最後の動物と半人間のアバター(新生代)
  • Vamana-成長するgrowing星と人間の形への第一歩
  • パラスラマ-ヒーロー、しかし不完全な人間の形
  • ラマ-ラーマーヤナのヒーロー、肉体的に完璧な、彼の友人であるハノウマ(ハヌマーン)はスピーチに恵まれた猿です
  • クリシュナ(クリシュナ)-デバキの息子(デバキ)
  • 仏-仏教の創始者
  • カルキ-戦士

ブラヴァツキーは、アバタール関連のヒ​​ンズー教のテキストはダーウィンの進化のof話的な表現であると信じていました。インドの一部の東洋学者と改革派のヒンズー教徒は、ヒンドゥー教を現代科学と一致していると合理化するためにこの考えを採用しました。 Keshub Chandra Senは1882年に述べた、

プラナは、世界史のさまざまな時代における、さまざまな神の顕現または化身について語っています。うん!ヒンズー教のアバターは、魚、カメ、豚を介して、人間の完全性に至るまで、人生の最低のスケールから上昇します。実際、インドのアバターリズムは、神聖な創造の上昇するスケールの粗野な表現です。これこそまさに現代の進化論です。

同様に、オーロビンドは「アバタール進化論」を「進化のたとえ」と見なし、進化論を支持するものではなく、「精神的な進歩の変容期」を示唆しています。ナンダによると、ダシャヴァタラの概念は、彼らの宗教が科学理論にもっと開かれていると主張するヒンズー教徒を導き、キリスト教とイスラムのように彼らの中にいる科学者に反対したり迫害したりしなかった。しかし、ナンダは付け加えます。ヒンドゥー教には多くの宇宙論があり、ヴァシュナヴァのダシャヴァタラ概念は、種の進化を明示的に教えているのではなく、無限の創造論のサイクルを述べています。

ダシャヴァタラの概念は、他の学者に訴えました。 Monier Monier-Williamsは、「確かに、ヒンズー教徒は...ダーウィンの誕生の何世紀も前にダーウィン人であり、進化論が私たちの時代のハクスリーによって受け入れられ、進化のような言葉があらゆる言語に存在する前に何世紀も前にJBS Haldaneは、Dashavataraが脊椎動物の進化の「大まかな考え」を与えたと示唆しました:魚、カメ、イノシシ、人間のライオン、小人、そして4人の男性(カルキはまだ生まれていません)。また、ダーウィンの理論とDashavatara間の「印象的な」類似性に着目彼Raivatak .CDデシュムクでダーウィンの進化とDashavataraを説明します。

一部のヴァイシュナバヒンズー教徒は、この「アバター進化論」の概念を拒否しています。たとえば、ISKCONのPrakashanandは、この謝罪はラーマとクリシュナの神聖な地位を低下させると述べています。ラマとクリシュナは最高に神々しく、それぞれの権利と彼らが現れた状況に完璧です、とプラカシャナンドは述べています。

ノート

  1. ^ヴィシュヌのアバターとしてB、C、D E F G H仏:クリシュナ、仏プリントソース
    • Bansal、Sunita Pant、 ヒンドゥー教の神々と女神 、p.27、「Vishnu Dashavatara」。
    • Dalal、Roshen(2010)、 ヒンドゥー教:アルファベット順ガイド 、Penguin Books India、ISBN 9780143414216、p.112、「Dashavatara」。ダラル:「プラナや他のテキストに見られる標準で最も受け入れられているリストは、ラーマ、クリシュナ、ブッダ、カルキです」。
    • Doniger O'Flaherty、Wendy(1994)、 Hindu Myths 、Penguin Books India、ISBN 9780144000111、p.175。ドニガー:「ヴィスヌは一般的に、仏クルスナ十人の化身を持っていると言われています。」
    • Flood、Gavin D.(1996)、 An Introduction to Hinduism 、Cambridge University Press、ISBN 978-0-521-43878-0、p.116。洪水:「... 8世紀までに、ヴァイスナヴァプラナの降下様式の標準的な数は10です。これらは仏、クリシュナです。」
    • Klostermaier、Klaus K.(2007)、 ヒンドゥー教:初心者向けガイド 、Oneworld出版物、「Visnu Avataras」。クロスターマイアー:「最も一般的な伝統は、このような10人のそのようなアバタール・クリシュナ・ブッダについて語っています。」
    • Krishna、Nanditha(2010)、 The Book of Vishnu 、Penguin Books India、ISBN 9780143067627、p.28-29。クリシュナ:「クリシュナ仏仏anがヴィシュヌの化身であったかどうかについては意見の相違があります。その代替案はバラマ、プラマのラーマであり、ラーマの後にリストされているクリシュナの兄です。化身。"
    • Leeming、David Adams、 アジア神話の辞書 、p。 19、「アバター」
    • Lochtefeld、James G.(2001)、 ヒンドゥー教の図解百科事典:AM 、The Rosen Publishing Group、Inc、ISBN 9780823931798、p.73、「アバター」。 Lochtefeld:「Vishnuのアバターのリストには多少のバリエーションがありますが、一般的に認められているリストは、クリシュナ、ブッダです。」
    • Vaswani、JP(2017)、 Dasavatara 、Jaico Publishing House、ISBN 9789386867186、p.12-14;
    • アルバートウアク(2013年7月11日)。 西アフリカのヒンズー教の神々:シヴァとクリシュナのガーナ信者 。ブリル。 ISBN 978-90-04-25571-5。、p.148。
    バララマ、仏
    • Nagaswamy、N.(2010)、 Mahabalipuram(Mamallapuram) 、Oxford University Press、p.27
    Webソース
    • 百科事典ブリタニカ、 アバター
    不特定
    • Holt、John Clifford(2008)、 The BuddhistViṣṇu:宗教の変容、政治、文化 、p.14-15; p.372ノート9は9位で仏に言及4つのプラーナ年代を指し: ヴァラーハプラーナ 4.2。 Matsyaプラーナ 285.6から7。 アグニプラナ 49.8; Bhagavataプラーナ X.40.22とI.3。
    クリシュナ/バララマ、仏
    • うさぎクルスナス、 主の受肉-ダサバタラ-十の主要なヴィシュヌの受肉 。 Hare Krsnasは、8人のアバターをKrsnaとBalaramaの両方と呼んでいます。
  2. ^レイデン:マディヤ・プラデシュ、マハラシュトラ。
  3. ^レイデン:南デカン、マイソール。
  4. ^ a b c d Hare Krsnas、 主の転生-ダサバタラ-10の主要なVisnu転生 。 Hare Krsnasは、8人のアバターをKrsnaとBalaramaの両方と呼んでいます。
  5. ^レイデン:ラジャスタン、ネパール、北デカン。
  6. ^マハラシュトラ、ゴア。
  7. ^ prabhat Mukherjee:オリッサ;ライデン:西ベンガル
    オリッサ。
  8. ^メトロポリタン美術館のドナルド・J・ラロッカは、ラーマ・クリシュナ・ブッダのカタールについて、 ラーマラマチャンドラ 、またはバララマと呼んでいます。しかし、Hoibergは特にラマは 、ビシュヌ神のアバターとして、Ramachandraであると述べています。
  9. ^この7世紀(または8世紀初頭)の碑文は、いくつかの理由で重要です。それはヴィシュヌの10人のアバターについての最も早い知られている石碑文であり、それ以前は古いテキストに見られます。石碑には、仏theがヒンズー教の寺院のヴィシュヌのアバターであ​​ると書かれています。また、クリシュナについては言及していませんが、バララマは、南インドの古いヒンズー教徒とジャイナ教のテキストと一致しており、前者はクリシュナをヴィシュヌと同一視しています。