クロスインスクエア

クロスインスクエアまたはクロスドーム計画は、中期および後期のビザンチン教会の支配的な建築形態でした。それは、ドームが上にある十字架のような形の内部構造を持つ正方形の中心を特徴としていました。

最初の十字架教会はおそらく8世紀後半に建てられたもので、現在まで正統派の世界で使われ続けています。西洋では、サンピエトロ大聖堂のドナトブラマンテの最初のデザイン（1506）は、ドームと4つの補助ドームの下で中央で計画された十字形でした。

ドイツ語では、そのような教会は、 クロイツクッペル教会、または「クロスドーム教会」です。フランス語では、それは「刻まれた十字架のある教会」であるクロワの刻みです。

建築

建築形態

四角い教会は、4つの柱または桟橋で9つの湾（スペースの分割）に分割された2次ナオス（「正方形」）を中心としています。内側の5つの分割は、五点形（「十字架」）の形状を形成します。中央の湾は通常、他の8つの湾よりも大きく、柱の上に置かれたドームが頂上にあります。この中央の湾に直接隣接する4つの長方形の湾は、通常、樽型の丸天井で覆われています。これらは、ナオスの「正方形」内に刻まれた「十字架」の腕です。角にある残りの4つのベイは、通常、脚の付け根が丸くなっています。最大の中央湾から最小の角湾まで、3種類の湾の空間的階層は、建物の立面図に反映されます。ドーム型の中央ベイはクロスアームよりも高く、クロスアームはコーナーベイよりも高くなっています。

ナオスの西には、通常ナオスの最西の湾に3つの湾を追加することによって形成されるナルトヘックス、またはエントランスホールがあります。東にはベマ、または聖域があり、多くの場合、テンプロンによって、または後の教会ではイコノスタシスによってナオスから分離されています。聖域は通常、ナオ島の最東端の湾に隣接する3つの追加の湾によって形成され、各湾は巻き貝（ハーフドーム）で冠された後部で終わります。中央後陣は、南北よりも大きくなっています。ノーザン部はプロテーゼとdiakonikonサザンとして知られているが長期BEMAは、時には、中央領域のために予約されています。

ビザンチン様式の国内建築の証拠は乏しいが、十字形の教会の中心部（4つの列で分割された9つの湾）は、住宅構造内のホールの建設にも使用されたようです。

典礼的な使用

正方形の教会の明確な空間の建築的明瞭さは、典礼のお祝いにおけるそれらの明確な機能に対応します。 narthexは、玄関ホールとして機能するだけでなく、洗礼などの特別な典礼機能としても使用されます。 naosは、奉仕中に会衆が立つ場所です。聖域は司祭のために予約されています。祭壇は中央の湾、またはベマにあり、聖職者が座ることができるシントロノンまたはベンチが設置されていることがあります。補綴物は聖体の準備に使用され、ディアコニコンには典礼の祭典で使用される典礼の衣服とテキストが収められています。

一般的なバリエーション

上記の建築形態と典礼的な機能は、多数の重要なモニュメント（たとえば、コンスタンティノープルのMyrelaion）によって展示されている、十字型の教会の「クラシック」タイプに対応しています。ただし、この古典的なタイプは、正方形の十字形のいくつかの可能なバリエーションの1つのみを表します。

特に後期のビザンチン建築では、周辺構造を追加することで、クロスインスクエアプランのコアを強化できました。例は、コンスタンチノープルのコーラ教会によって提供されます。元の11世紀の十字広場は14世紀に西に2番目のnarthex（ exonarthexまたは外側narthex）が追加され、南に埋葬に使用されるサイドチャペル（parekklesion）が追加されました。他の多くのビザンチン教会の究極の計画は、中央の正方形の中心部に関する同様の通時的な連続した追加から生じました。たとえば、コンスタンチノープルのカレンダーハン・ジャーミ、カッパドキアのチャンル・キリーゼ、パレルモのマルトラナなどです。たとえば、カレンダーハン、コーラ教会、マルトラナで目撃された特に一般的な子会社の構造の1つは、鐘楼でした。

一方、narthexを使用せず、ナオスの最東端の湾に直接隣接する3つの頂点を使用して構築された、非常に短縮された「コンパクト」なクロスインスクエアが存在しました。この計画は、特に南イタリア、シチリア、カッパドキアなどの州で一般的でした。このタイプの教会では、テンプロンバリアはしばしば2つの東の柱の軸に沿って建てられ、したがって聖域内の3つの最東の湾を囲みました。

交差広場の特に重要なバリエーションは、いわゆる「アトーナイト」または「修道院」計画です。この計画では、ナオスの北と南の長方形の湾も半円形の頂点に開かれ、教会にトリコンチの外観。この計画は、しばしば修道院の教会の典型であると考えられていましたが、11世紀にアトス山で発展したようです。側面の頂点は、2人の修道士聖歌隊による反響的な典礼音楽の演奏のためのスペースを提供しました。アトス以外のこのタイプの重要な例は、テッサロニキで「Profitis Elias」として知られる14世紀の教会です。

デコレーション

十字架教会の内部装飾は、通常モザイクで実行されますが、時にはフレスコ画でも実行され、その建築と密接な関係で進化し、特に偉大な修道院教会に代表される「古典的な」装飾システムが識別される場合があります11世紀の（たとえば、アテネの外のダフニ修道院やボエティアのホシオスルーカス）。このシステムは、1940年代にOtto Demusによって公開された古典的な研究で定義されており、次の説明に要約されています。

正方形の十字架教会のモザイク装飾は、内部の建築的構音によって定義される3つのゾーンに分割できます。キューポラ、高いアーチ、後陣の巻き貝を包含する上部ゾーン。穴、ペンダント、ボールトの上部を含む中間ゾーン。一番下のゾーンは、下部または二次保管室と壁の下部で構成されています。 3分割区分には宇宙論的な意味があります。最上部のゾーンは天国に対応し、中部のゾーンは楽園または聖地に対応し、下部のゾーンは地上世界に対応します。

最上部のゾーンでは、キリスト教の最も神聖な人物（キリスト、聖母、天使など）または天に直接関連するシーンのみが表示されます。たとえば、中央のドームのモザイクは、ほとんど常に、アセンション、ペンテコステ、またはキリストパントクレーターの3つのシーンの1つを表しています。中央のゾーンは、偉大なキリスト論のeast宴（誕生、神殿での発表など）を表す物語のシーンに支配されています。最下部のゾーンは、デムスの言葉で会衆の「空間を共有する」主に全身像の「聖歌隊」によって占められています。

古典的なシステムでは、モザイクは教会の西から見られるように構成されていました。つまり、彼らは素人の見る人に向けられていました。この視線に従って、意図した角度から見たとき、空間の錯覚を作り出すために、金庫の湾曲した空間が採用されました。したがって、正方形の教会の装飾は、その建築と一体的に関連していました。「ビザンチン教会自体は、アイコンの「写真空間」です。理想的なイコノスタシスです。それ自体、全体として、アイコンです神の世界秩序の概念に現実を与える。」

起源と開発

十字広場教会は、ビザンチン時代中期のユニークな芸術的発展を構成していると言えます。初期のビザンチン様式の教会は、大部分がバジル様式または中央で計画されていました（たとえば、十字形のテトラコンチ教会、八角形）。したがって、19世紀後半以降、正方形の十字形の起源の問題は美術史家を巻き込みましたが、学術コミュニティの満場一致の同意を受け取ったアカウントは1つもありませんでした。

初期の研究で最も影響力のあるストランドは、初期キリスト教のバシリカ（元はオスカーウルフが提唱し、その後にアレクサンダーヴァンミリンゲンやチャールズディールを含む多数の学者が提唱した視点）から、または古代後期の十字架教会（理論は最初にヨーゼフ・ストレジゴフスキーによって発展し、後にガブリエル・ミレーやアンドレ・グラバールなどがさまざまな形で続いた）。バシリカル理論によれば、重要な仲介建物は7世紀と8世紀のいわゆる「クロスドーム型」教会でした（例えば、テッサロニキのハギアソフィア教会とニカイアのコイメシス教会）。十字架の教会の隅々は、単に「埋められた」（例えば、テッサロニキのホシオスデビッドで）。

美術史の分野が進化的アプローチから遠ざかるにつれて、十字広場教会の「親子関係」の問題はやや後退し、タイプの最初に完全に開発された例の年代付けに注意が向けられました。この点で重要なのは、今日ビティニアのトリリーでファティ・カミイとして知られている教会（9世紀初頭）と、サイドのいわゆる「教会H」（おそらく800年前）です。このタイプは、8世紀後半から9世紀初頭にビティニアの修道会の文脈で開発されたことが示唆されています。たとえば、780年代にSaududion修道院に建てられた教会は、文学的記述からのみ知られているものの、StuditeのTheodoreと彼の叔父であるPlatonによって、正方形に交差していたようです。

880年頃に建てられたコンスタンチノープル大宮殿のネアエクレシア （新教会）の影響は、中世の正方形交差計画の優位性にとって重要であるとしばしば説明されてきました。しかし、建物は生き残っておらず、その実際の形態には多くの論争があり、それが真の交差広場であったことは決して確かではありません。理由が何であれ、十字架は9世紀後半までに教会建築を支配するようになりました。これはおそらく、その比較的小さな規模がビザンチンの信心深さの本質的に「プライベート」な性質に合ったためです。後のビザンチン建築の成果は、「それ自体が完璧なタイプの教会の精緻化」と言われています。しかし、ビザンチンの世界で正方形に近い計画がほぼ普遍的に受け入れられたからといって、上記のタイプのさまざまなバリエーションが示すように、芸術的な創造性の停滞を意味するわけではありません。これらのバリエーションは、フォームの線形進化ではなく、さまざまなローカルファクターに対する一連の敏感な応答を表しているようです。

すでに中世の間に、正方形の計画はビザンチン帝国の政治的境界をはるかに超えて広がっていました。このタイプは、キーバン・ルースとバルカン半島のさまざまな独立した王国（たとえば、セルビア帝国）で採用および開発されました。

十字広場教会はまた、ビザンチン帝国の政治的崩壊を乗り越え、ロシアとオスマン帝国（「ビザンチン後」）バルカン半島および小アジアの両方で教会建設のモデルとして機能し続けました。バルカン半島では、c。 1700、特に「アトーナイト」のバリエーションは、この期間の修道士の後援の重要性のサインです。この建築の伝統の維持、およびトルコと西洋の影響に対する抵抗は、正教会の独自のアイデンティティを維持する手段と見なされてきました。 18世紀に始まり、オスマン帝国の教会建設には、初期キリスト教タイプ（バシリカなど）の復活を含む、より多様な建築形態が採用されました。 19世紀と20世紀のネオビザンチン建築は、折ic的な一連の歴史的参考資料を利用する傾向がありましたが、クロス・イン・スクエア計画は、オスマン帝国後の新しい国家における「国家スタイル」の形成に役割を果たしました。 （たとえば、セルビアの19世紀後半の教会）。