コヴナント（聖書）

聖書の契約は、聖書に記述されている宗教的な契約です。すべてのアブラハムの宗教は、聖書の聖約を重要視しています。

ヘブライ語聖書には、神とすべての人々との間にあるノアヒック契約（創世記）と、個人またはグループとのより具体的な契約が多数含まれています。聖書の聖約には、アブラハム、イスラエルの民全体、イスラエルの神権、ダビデの王の血統が含まれています。形態と用語では、これらの契約は、周囲の古代世界の種類の条約協定を反映しています。

エレミヤ書の31：30–33節は、神が「イスラエルの家」と設立する「新しい契約」を予言しています。ほとんどのクリスチャンは、この新しい契約は旧約聖書に記述され、神の民に適用されるものとして、古い契約の「置き換え」または「最終的な達成」であると信じています。

古代近東条約

ヘブライ語聖書には、義務的なタイプと約束のタイプを含む2つの主要なタイプの聖約があります。義務的契約は、ヒッタイトの人々とより一般的であり、平等の2つの当事者間の関係を扱っています。対照的に、約束のタイプの契約は、アブラハムとダビデの契約に見られます。約束の誓約は、宗主国と家臣との関係に焦点を合わせており、歴史的紹介、国境の描写、規定、証人、祝福、呪いを含む「ロイヤルグラント」タイプの法的文書に似ています。王室の助成金では、マスターは使用人に忠実であることに対して報酬を与えることができました。神は彼らとの契約でアブラハム、ノア、ダビデに報いました。アブラハムとの契約の一部として、神はアブラハムの子孫を神の選ばれた民として保ち、彼らの神になる義務を負っています。神は、宗主国としての役割を果たし、火であろうと犠牲の誓いの動物であろうと、誓いに伴う必要な行動を伴う契約の当事者です。これを行う際に、神は自分の義務を果たさなければ呪いを負う当事者です。歴史を通して、家臣がさまざまな行為を実行し、それらに呪いをかけた者である多くの例もありました。

契約の用語

ワインフェルドは、ウェインフェルドによれば、宗主権条約の例であるモザイク契約と大部分が類似しているのとは対照的に、類似の用語と文言がアブラハムとダビデの契約を古代近東の助成金に結びつけることができると考えています。彼はさらに、「心全体」または「心を尽くして私のあとを歩いた」というフレーズは、「王族とともに歩いた」などの新アッシリアの助成金の言葉と強く類似していると主張している。彼はさらに、エレミヤでは、神は預言的な隠phorを用いて、ダビデが息子として養子にされると言います。家族の言葉遣いを通して法的および政治的な関係を表現することは、近東の文化の間で一般的でした。バビロニア人の契約は、彼らの助成金で父親権と息子権を表明することが多く、実際には王と家臣の関係を意味します。

これらの契約が本質的に助成金のようなものであるという考えのさらに根底にあるのは、両方で使用される同様の言語です。アッシリア人であるアシュルバニパルの使用人ブルタへの助成金で、彼は「私の血縁関係を維持した」というフレーズでブルタの忠誠心を説明しています。同様に、アブラハムは創世記26章で神の告発を続けました。4–5：「私はあなたの子孫にこれらすべての土地を与えます…アブラハムが私に従い、私の告発、戒め、規則、教えを守りました。」

契約形態の解消

メンデンホールによれば、外部の侵略者からの圧力により、ゆるく縛られたイスラエルの部族は、安定と連帯のために君主制の統一に収束するようになった。彼はまた、この統合中に、新しい国家は、国家の形成が神からの直接の統治に取って代わると信じる人々からの異議を防ぐために、異なるグループに属する宗教的伝統を統一しなければならなかったとも主張します。したがって、メンデンホールは継続し、これらの緩やかにバインドされた部族は、彼らの統一を合法化するためにモザイク契約の下で合併しました。彼らは法に従うことは神に従うことだと信じていました。彼らはまた、王は神の恩恵の結果として権力を握られ、この加入はダビデに対する王朝の神の約束の成就であると信じていました。メンデンホールはまた、ダビデの契約を信じた人々と、神が国家のすべての行動を支持しないと信じた人々との間に対立が生じたと指摘しています。その結果、双方は比較的遠ざかり、ダビデの契約とモザイクの契約はほぼ完全に忘れられました。

聖書の聖約の数

聖書の生徒たちは、神と人類の間にどれほど多くの主要な聖約が存在する（または存在した）かについて、1から少なくとも12の範囲で大きく異なる意見を持っています。（2つの主要な視点に関する詳細については、契約神学と神権主義を参照してください。）

エデンの契約

エデニック契約はすべての人類に適用されます。それは創世記1：28-30にあります。この箇所では、神は人類に創造の使命を与え、神は地球とすべての動物に対する人類の支配権を与えます。

ノアヒック契約

ノアヒック契約は、すべての人類および他のすべての生き物に適用されます。すべての生き物とのこの契約では、神は地球上のすべての生命を洪水で破壊することを二度と約束し、この「神と地球上のすべての肉のすべての生き物との間の永遠の契約」のサインとして虹を作成します。ノアと彼の子孫の世代は、順番に血を流したり消費したりすることは決してありませんでした。

アブラハム契約

創世記12–17で見つかった契約は、ヘブライ語で「部品間の契約」であるブリット・ベイン・ハベタリムとして知られており、ユダヤ教ではブリット・ミラ（割礼の契約）の基礎となっています。契約は、アブラハムと彼の子孫、または自然の誕生と養子の両方のためのものでした。

アブラハムにより、彼の無数の子孫に複数の約束の土地が与えられました（創世15：18-21; 17：1-9、19; 22：15-18; 26：2-4、24; 28; 35：9-13;ギャル3; Abr 2：6-11）、ジョセフとその息子エフライムの子孫に割り当てられた特別な「集会」とリーダーシップの役割（Gen 48 and 50; Deut 33:17; 1 Chron 5：1-2; Psalm 80： 2;イザヤ11:13;イェル31：6、9;エゼク37：15-19;ゼック10：6-12）、割礼は彼らを独特の人々として区別します（創世記17：10-13）。

創世記12章から17章では、異なるヤフー、エロヒスト、プリーストリーの情報源に基づいて3つの契約を区別することができます。創世記12章と15章では、神はアブラハムの土地と多数の子孫を認めていますが、契約の履行のためにアブラハムに何の規定（無条件であることを意味する）を置いていません。

対照的に、創世記17章には、割礼の契約（条件付き）が含まれています。

アブラハムを偉大な国にし、アブラハムを祝福し、彼の名を大きくして祝福するように、彼を祝福する者を祝福し、彼を呪う彼を呪い、地球上のすべての人々はアブラハムを通して祝福されるでしょう。
アブラハムの子孫にエジプトの川からユーフラテス川までのすべての土地を与えるため。後に、この土地は約束の地（地図を参照）またはイスラエルの土地と呼ばれるようになりました。
アブラハムを多くの国と多くの子孫の父にし、彼の子孫に「カナンの全地」を与えること。割礼は、アブラハムと彼の男性の子孫とのこの永遠の契約の永久的な印であり、 ブリット・ミラとして知られています 。

聖書の時代の聖約はしばしば動物を断ち切ることによって封印されましたが、聖約を破る党も同様の運命をたどるでしょう。ヘブライ語では、契約を封印するという動詞は、文字通り「切る」と訳されています。ユダヤ人学者は、包皮の除去が象徴的にそのような契約の封印を表していると推定されています。

ワインフェルドによると、アブラハムの契約は助成金の契約を表しており、それが宗主国を結び付けています。それは主人のしもべに対する義務であり、主人に忠実に奉仕していた個人に与えられる贈り物を含みます。創世記15章のアブラハムとの契約では、自分自身をコミットし、約束を守ることを誓うのは、宗主国である神です。誓約書には、喫煙オーブンと燃えるトーチを含む誓約を取るための手順があります。創世記15とアバ・エル証書には多くの類似点があります。創世記15年と同様にアバエルの行為において、宣誓の下に置かれたのは上党である。さらに、両方の誓いは、下の党が動物を配達し、一方上の党が宣誓を誓う状況を含んでいます。

アブラハムの契約は、紀元前3千年紀にまで遡る契約の犠牲の伝統の一部です。創世記15章の契約で屠殺された動物は、いけにえのささげ物と見なされます。そして、象徴的な行為とともに犠牲的要素を保存するのはその契約です。

モザイク契約

出エジプト記19–24と申命記の本にある、モーセとイスラエル人とのホレブシナイのモザイク契約には、書かれたトーラーとオーラルトーラーの基礎が含まれています。この契約において、神は、イスラエルの人々が神の戒めに従えば、すべての人々と「祭司の王国と聖なる国」との間で彼の大切な所有物となることを約束します。この契約の条件の一部として、神はモーセに十戒をお与えになります（出エジプト記24：8。これらは後に律法の残りの部分で装飾または詳述されます）。その後、犠牲牛の血が祭壇と人々に振りかけられ、聖約を封印します。

モザイクの契約は、その中心的な宗教的な目的を超えて政治的でもありました。イスラエルを聖なる国、神の特別な所有物（出エジプト記19：5-6）として、選ばれた守護天使と羊飼い、エル・エリヨンの子ヤーウェとともに設立しました。

契約の形式は、古代近東の宗主権条約に似ています。条約のように、十戒はヤーウェの身元とイスラエルのために彼がしたこと（「エジプトの地からあなたを連れてきた人」。出20：2）と絶対的な忠誠を命じる規定から始まります。私以外の神々」）。宗主権条約とは異なり、十戒は証言も明示的な祝福も呪いも持っていません。モザイク契約の完全な説明は、申命記の中で与えられています。

神はイスラエルの子供たちに安息日をこの契約の永続的なしるしとして与えました。

聖職者の契約

聖職者の契約（ヘブライ語：בריתהכהונהbrith HA-kehuna）は 、ヘブライ語聖書とオーラル律法に見られるような神は、アロンとその子孫、アロン神権と結ばれた契約です。ヘブライ語聖書はまた、ピネハスと彼の子孫との別の永遠の祭司の約束に言及しています。

ダビデの契約

王室の契約はダビデと交わされました（サム二7）。元の王室契約の約束が全国民の祖先であるアブラハムに与えられたことを認めつつ、彼の王朝を永遠に確立することを約束しました。

ダビデの契約は、ダビデとその子孫を、ユダを含むイスラエルの統一された君主制の王として確立します。ダビデの契約は、ユダヤ人のメシア主義とキリスト教神学の重要な要素です。ユダヤ人の終末論では、メシアはダビデ系のユダヤ人の将来の王であり、聖なる油を塗られ、イスラエルの地にユダヤ人を集め、平和の時代の到来を告げ、第三の神殿を建てます。男性の相続人を持ち、サンヘドリンを再設立し、メシア時代にユダヤ人を統治します。

十戒の銘板は契約の箱に保管され、これはイスラエル国民の象徴となり、神の民との神の臨在の象徴となりました。したがって、ダビデ王がエルサレムを自分の首都として設立したかったとき、彼はそこに箱舟をもたらしました（サム二6）。

「旧約聖書の契約に関する私たちの思考のほとんどを彩るのはこの契約の写真であり、「法と福音」という表現では、福音の新しい契約とは対照的に、法律の古い契約を表しています。モザイク契約よりも、 王室の安定性を約束する王室の契約がありました。」

キリスト教の見解

キリスト教の神学者ジョン・F・ウォルボールドは、ダビデの契約は神の目的を決定する重要な場所に値するものであり、その解釈は地球上のキリストの未来の統治の教義を確認するものであると主張しています。ユダヤ人の神学者は常に、イエスはユダヤ人のメシアの期待を満たしていないと考えてきましたが、神学（歴史的、文法的に文字通り）の聖書の神学者は、イエスがダビデの契約を完全に満たすことについて、ほぼ一致しています。

ダビデは、まだ生まれていない子供をもうけ、彼は彼を引き継いで彼の王国を確立します。
息子（ソロモン）はダビデの代わりに神殿を建てなければなりません。
彼の王国の王座は永遠に確立されます。
彼の罪が懲罰を正当化したとしても、王座は彼（ソロモン）から奪われることはありません。
ダビデの家、王座、王国は永遠に設立されます（2サムエル7:16）。

新しい契約は、ヘブライ語聖書のエレミヤ書のフレーズに由来する聖書の解釈です。それはしばしば、終末論的なメシアの時代または来るべき世界と考えられており、神の王国の聖書の概念に関連しています。

一般に、キリスト教徒は、新契約は聖charの一部として最後の晩upに制定されたと信じています。聖Euはヨハネの福音書に新しい戒めが含まれています。キリストの血と新しい契約との関係は、「あなたのために注がれたこの杯は私の血の新しい契約です」ということわざを伴う、新約聖書の最新の英語訳で見られます。

クリスチャンは、イエスをこの新しい契約の仲介者と見なし、彼の十字架で流された血は契約に必要な血であると考えています。聖書に記述されている神と人の間のすべての契約と同様に、新しい契約は「神によって主権によって管理された血」。新しい契約は、山上の説教の間に話されたキリストの律法であると理論化されています。

イスラムの眺め

モザイク契約は、コーランコーラン2:63コーラン2：83-84コーラン2:93の多くの場所で、ユダヤ人を思い出させるものとして言及されており、その中には2つの部族がムハンマドの時代にメディナに住んでいた。また、聖句は十戒の特定の戒めに言及しており、神の言葉で、ユダヤ人がそれについて無礼であり、預言者に対する暴力を示していることを警告しています。

コーランはまた、神がイスラエルの子供たちを呪い、契約を破ったことで彼らを苦しめた方法についても述べています。、そしてコーラン5:14とコーラン7：169で、同様に彼ら自身の欲望に従ってそれを観察しなかったイエスの追随者（クリスチャンがそれを解釈する方法とは明らかに異なる）と結ばれた契約。