オーストラリア先住民の現代美術

オーストラリア先住民の現代美術 （ オーストラリアの アボリジニの現代美術としても知られています）は、オーストラリア先住民が制作した現代美術作品です。一般的には、ノーザンテリトリーのアリススプリングスの北西にあるパプニヤで始まり、クリフォード・ポッサム・チャパルジャリやカーパ・チャンピトジンパなどの芸術家が関与し、オーストラリアの白人教師であり芸術家でもあるジェフリー・バードンが手がけた1971年の絵画運動から始まったと考えられています。この運動は、地方や遠隔地のアボリジニのオーストラリア全体にアートを作成することへの幅広い関心を生み出しましたが、異なる自然の現代の土着のアートも都市の中心に現れました。一緒になって、彼らはオーストラリアの芸術の中心になりました。先住民のアートセンターは、現代美術運動の出現を助長しており、2010年現在、5000人以上のアーティストを代表すると推定されており、その多くはオーストラリアの北と西にあります。

現代の先住民アーティストは、オーストラリアで最も著名な芸術賞の多くを受賞しています。ウィン賞は先住民の芸術家によって少なくとも3回受賞されています。宗教芸術のためのブレイク賞は2007年にシャーリーパーディによって3回のファイナリストであるリンダサイディックナパルトジャリが受賞し、クレメンジャー現代芸術賞はジョンマウルンジュルによって受賞されました2003年にはジュディワトソン、2006年にはジュディワトソン。2013年にはキャンベラのJenni Kemarre Martinielloが受賞した、National Aboriginal＆Torres Strait Islander Art Awardという先住民芸術家向けの全国芸術賞があります。

ローバー・トーマスを含む先住民のアーティストは、1990年と1997年にヴェネツィア・ビエンナーレでオーストラリアを代表しました。2007年、エミリー・ングワレイの地球の創造は、100万ドル以上で販売した最初のオーストラリア先住民の芸術作品でした。主要な先住民のアーティストは、オーストラリアおよび国際的なギャラリーで個展を開催しましたが、彼らの作品は、ブランイ美術館のデザインなどの主要なコラボレーションに含まれています。現代の先住民芸術家による作品は、2010年にオーストラリア先住民のコレクションに特化した新しい棟を開設したオーストラリア国立美術館など、オーストラリアの主要な公共ギャラリーのすべてで開催されています。

起源と進化

オーストラリア先住民の芸術は、「世界で最も長く続く芸術の伝統」であると主張できます。オーストラリアがヨーロッパに定住する前は、先住民は彫刻、木彫り、岩彫り、ボディペインティング、樹皮ペインティング、織りなど、多くの芸術形態を使用していました。これらの多くは、伝統的な目的と展示および販売用の芸術作品の作成の両方に引き続き使用されています。ヨーロッパの開拓以来、傷跡による体の装飾やポッサムスキンマントの作成など、他のいくつかの手法は衰退または消滅しました。しかし、オーストラリアの先住民は、紙やキャンバスに絵を描くなどの新しい技術の使用も採用し、拡大しました。初期の例には、ウィリアム・バラクによる19世紀後半の図面が含まれます。

初期の取り組み

1930年代、アーティストのレックスバタービーとジョンガードナーは、アリススプリングスの南西にあるヘルマンスバーグミッションの先住民アルバートナマジラに水彩画を紹介しました。 1936年に最初に作成され、1938年にオーストラリアの都市で展示された彼の風景画はすぐに成功し、彼はオーストラリアの最初の先住民の水彩画家になり、非先住民のコミュニティに作品を展示して販売した最初の人になりました。ナマジラの仕事のスタイルは、彼の近い男性の親withから始まる地域の他の先住民のアーティストによって採用され、ヘルマンスブルク学校またはアレルンテ水彩画家として知られるようになりました。

ナマチラは1959年に亡くなり、それまでに2番目のイニシアチブも始まりました。南オーストラリア州プカトヤにあるエルナベラでは、ポスターやポストカードのデザインを作成するための明るいアクリル塗料の使用が紹介されました。これは後に生地のデザインとバティックの仕事につながり、それは今でもオーストラリア最古の先住民のアートセンターで生産されています。

原点

ヘルマンズバーグとエルナベラのイニシアチブは重要な先例でしたが、ほとんどの資料は、1971年にノーザンテリトリーのパプニャに現代の土着芸術、特にアクリル画の起源をたどっています。オーストラリアの学校教師、ジェフリーバードンはパプニャに到着し、アートプログラムを開始しました学校の子どもたち、そして地域の男性と。男たちは学校の壁に壁画を描くことから始め、ボードとキャンバスに絵を描くことに移りました。同時に、Bardonと協力したコミュニティのメンバーであるKaapa Tjampitjinpaは、彼の絵画Gulgardiでアリススプリングスの地域芸術賞を受賞しました 。すぐにパプニャの20人以上の男性が絵を描き、作品の制作とマーケティングを支援するために、パプニャトゥーラアーティストリミテッドを設立しました。絵画はパプニヤで急速に定着しましたが、1970年代を通じて「小規模な地域現象」であり続け、10年間、州のギャラリーや国立ギャラリーのどれも作品を収集しませんでした。 220の初期のパプニャの役員会を買収したノーザンテリトリー。

進化

1970年代にパプニャにほぼ限定された後、1980年代に絵画運動は急速に発展し、北方領土のユエンドゥム、ラジャマヌ、ユートピア、ハーストブラフ、および西オーストラリアのバルゴに広がりました。 1990年代までに、芸術活動は、ノーザンテリトリーのキントーレや西オーストラリア州のキウィルクララコミュニティなど、アウトステーション運動の一環として設立されたものを含め、オーストラリア北部の多くのコミュニティに広がりました。運動が発展するにつれて、すべてのアーティストがその軌跡に満足したわけではありません。絵画の経済的成功がコミュニティ内で独自の圧力を生み出したため、儀式の知識とアイデンティティの現代的な表現として始まったものはますます商品化されつつありました。一部のアーティストはアートセンターの労働者に批判的であり、絵画から離れ、儀式に注意を向けました。他のアーティストは、伝統的にデザインを担当していたソーシャルネットワークとはあまり関係のない作品を制作していました。しかし、運動は進化しましたが、その成長は遅くなりませんでした。1990年代後半から2006年の間に少なくとも10の絵画コミュニティが中央オーストラリアで発展しました。

先住民芸術協同組合は、現代の先住民芸術の出現の中心でした。多くの西洋の芸術家は正式なトレーニングを行い、個人として活動しますが、現代の先住民芸術のほとんどはコミュニティグループやアートセンターで作成されます。 2010年、オーストラリア中央部の土着のアートセンターを代表するデザートのピークセンターには44のメンバーセンターがあり、北オーストラリアのコミュニティのピークボディであるノーザン、キンバリー、アーネムアボリジニアーティストの協会（ANKAAA）には43のメンバーセンターがありました。センターは多数のアーティストを代表しています。ANKAAAは2010年に会員組織が5000人まで含まれると推定しました。関係者の数と彼らが働く場所の規模が小さいことは、時にはコミュニティメンバーの4分の1から2分の1批評家のサーシャ・グリシンは、コミュニティには「世界のどこでもアーティストが最も集中している」と結論付けています。

スタイルとテーマ

先住民族の芸術は、先住民の精神的伝統、文化的慣習、社会政治的状況を頻繁に反映しており、これらは全国的に異なっています。したがって、芸術作品は場所によって大きく異なります。オーストラリアの先住民芸術に関する主要な参考資料は、多くの場合、地理的な地域ごとに作品を議論しています。通常のグループ化は、中央オーストラリアの砂漠からの芸術です。西オーストラリアのキンバリー。ノーザンテリトリーの北部地域、特にアーネムランドは、トップエンドとも呼ばれます。トレス海峡諸島を含むクイーンズランド北部。都市アートは一般に、明確な地理的定義はありませんが、独特のスタイルの土着のアートとしても扱われます。

中央オーストラリア：砂漠の芸術

中央オーストラリアの奥地、特に中央および西部の砂漠地帯に住む先住民のアーティストは、個人的な責任または権利を有する特定の「夢」または物語を頻繁に描きます。これらの中で最もよく知られているのは、パプニャ・トゥーラの画家とユートピアの芸術家エミリー・ングワレイの作品です。パプニャのようなオーストラリア中部の芸術家によって描かれたパターンは、砂、板、または岩に刻まれた伝統的なモチーフの翻訳として始まりました。デザインで使用される記号は、場所、動き、または人と動物を表す場合がありますが、ドットフィールドは、火花、雲、雨などの現象の範囲を示す場合があります。

西オーストラリア州バルゴの画家の一部など、中央オーストラリアの芸術には比fig的なアプローチがいくつかあります。 20世紀半ばに核実験により人々が故郷から追放されたオーストラリアの中央芸術家の中には、伝統的な絵画技法を使用する作品を描いたが、彼らの国に対する爆風の影響も描いている。

トップエンド

ノーザンテリトリーのアーネムランドでは、男性が伝統的な氏族のデザインを描いています。ただし、図像は、オーストラリア中部の図像とは大きく異なります。クイーンズランド北部とトーレス海峡では、多くのコミュニティが、彼らの作品に強い政治的および社会的メッセージを表明するとともに、文化的芸術的伝統を実践し続けています。

アーバンアート

オーストラリア北部の先住民コミュニティでは、ほとんどのアーティストが正式なトレーニングを受けておらず、代わりに伝統的な知識とスキルに基づいて作品を制作しています。オーストラリア南東部では、多くの場合都市に住んでいる他の先住民アーティストが美術学校や大学で訓練を受けています。これらのアーティストはしばしば「都市」の先住民アーティストと呼ばれますが、この用語は時には議論の余地があり、ニューサウスウェールズ州テンターフィールドの町で育ったブロンウィン・バンクロフトなど、これらの個人の起源を正確に説明していません。ダボとモリーの近くのニューサウスウェールズの田舎から来たマイケル・ライリー、またはビクトリアのバーマの森の近くのマレー川で父親の伝統的な国で過ごしたリン・オヌス。 Onusのような一部は独学でしたが、アーティストのDanie Mellorやアーティスト兼キュレーターのBrenda Croftなどは大学で美術を学びました。

メディア

人類学者のニコラス・トーマスは、現代の土着の芸術の実践は、「まったく新しいメディアがこのような明白な強さの作品を生み出すのに非常に迅速に適応した」という点でおそらくユニークであると観察した。多くの現代の土着の芸術は、キャンバスにアクリル絵の具を使用して制作されています。しかし、多くの場合特定の地域では、他の材料と技術が使用されています。樹皮の絵は、アーネム・ランド出身のアーティストの間で支配的であり、アーネム・ランドも彫刻と織りをしています。 Pitjantjatjaraの人々に関連する中央オーストラリアのコミュニティでは、ポーカーワークの彫刻が重要です。アボリジニとトーレス海峡島民の版画は、2011年にナショナルギャラリーの版画とドローイングの上級キュレーターによって「最近の版画史上最も重要な発展」と評されました。

バティックを含む繊維製品は、南オーストラリア州の北西部の砂漠地域、ノーザンテリトリーのユートピアコミュニティ、および中央オーストラリアの他の地域で重要です。彼女を有名にする絵画のキャリアを始める前の10年間、エミリー・ングワレイは彼女の「驚異的なオリジナルの才能」と彼女の芸術的ビジョンの現代性を明らかにするバティックのデザインを作成していました。染色や製織を含む幅広いテキスタイルアート技術は、南オーストラリア州プカトヤ（旧エルナベラ）に特に関連していますが、2000年代半ばには、コミュニティは高級なスグラフフィトセラミックの評判も確立しました。もともとはアルバートナマジラとアレンテの水彩画家が住んでいたヘルマンズバーグは、現在その陶器で有名です。

都市部の土着アーティストの中で、シルクスクリーン印刷、ポスター作成、写真、テレビ、映画など、より多様な技術が使用されています。彼の世代で最も重要な現代の先住民アーティストの一人であるマイケル・ライリーは、映画、ビデオ、スチール写真、デジタルメディアで働いていました。同様に、ブロンウィンバンクロフトは、ファブリック、テキスタイル、「ジュエリーデザイン、絵画、コラージュ、イラスト、彫刻、室内装飾」に携わってきました。それでも、絵画は、ゴードン・ベネット、フィオナ・フォーリー、トレバー・ニコルズ、リン・オヌス、ジュディ・ワトソン、ハリー・ウェッジなど、多くの「都市」のアーティストが使用する媒体です。

展示会とコレクション

現代の先住民芸術の公認と展示は当初非常に限られていた。例えば、1982年にその建物がオープンしたとき、オーストラリアの国立ギャラリーのコレクションのほんの一部でした。シドニーの一部として主要な作品の初期の展示が行われました1979年と1982年のビエンナーレ、大規模な砂絵は1981年のシドニーフェスティバルの特徴でした。初期の現代先住民芸術のプライベートギャラリーには、1981年にシドニーのホガースギャラリーでジョニーブルンブルンによる樹皮絵画の個展が開催され、1982年のシドニーフェスティバルの一部を形成したシドニーのギャラリーAで西部の砂漠アーティストの展示が行われました。

現代の先住民の芸術をテーマにした定期的な展示会が数多くあります。 1984年以来、ノーザンテリトリーの国立美術館とアートギャラリーの後援の下、ノーザンテリトリーで国立アボリジニおよびトーレス海峡島民芸術賞展が開催されました。 2007年、オーストラリア国立美術館は、リチャード・ベル、デニー・メラー、ドリーン・リード・ナカマラ、シェーン・ピケットなど30人の現代の先住民アーティストの作品を含む最初の全国先住民アートトリエンナーレを開催しました。その名前にも関わらず、2回目のトリエンナーレは2012年まで開催されず、非公開というタイトルが付けられました。アリススプリングスのパブリックアートギャラリーであるAraluen Center for Arts and Entertainmentは、オーストラリアのアボリジニアートセンターでの現在の絵画活動を代表する毎年恒例のデザートモブ展を開催しています。

いくつかの個々のアーティストは、公共のギャラリーで回顧展の対象となっています。これらには、1994年にオーストラリア国立美術館のローバートーマス、1998年にクイーンズランドアートギャラリーのエミリーングワレー、2005年にスイスのバーゼルにあるティンゲリー美術館のジョンマウルンジュル、現代美術館を含むいくつかのギャラリーのパディベッドフォードが含まれます。 、2006–07年のシドニー。

国際的には、1990年のローバートーマスとトレバーニコルズ、1997年のエミリーングワレレイ、ジュディワトソン、イボンヌクールマトリーなど、先住民の芸術家がオーストラリアを代表してベニスビエンナーレに参加しました。ロシアのエルミタージュ美術館のホール。 2003年には、パディベッドフォード、ジョンマウルンディル、ニングラナプルラ、レナニャドビ、マイケルライリー、ジュディワトソン、トミーワトソン、グルンブユヌピンの8人の先住民アーティストが、コメディブランリーの4つの建物の1つを飾る作品を提供する委員会で協力しました。 2006年に。

現代の土着の芸術作品は、オーストラリアのすべての主要な公共ギャラリーで収集されています。オーストラリア国立美術館には多くのコレクションがあり、常設展示のために2010年に新しい棟が（ 写真で ）開かれました。ニューサウスウェールズ州立美術館、ビクトリア国立美術館、ノーザンテリトリー美術館および美術館などの州立ギャラリーには、現代の先住民芸術の展示専用のギャラリースペースがあります。ビクトリア国立美術館のコレクションには、国固有のバティックの主要コレクションが含まれています。アラルエン芸術センターは、アルバートナマジラの国内最大の作品コレクションをホストしています。

オーストラリア国外の現代先住民芸術を取得しているギャラリーには、大英博物館、ビクトリアアンドアルバート博物館、ニューヨークのメトロポリタン美術館などがあります。オーストラリア国外の先住民芸術の常設展示は、シアトル美術館、グラスゴー近代美術館、バージニア大学のクルージュルーエ美術館にあります。

賞品

現代の先住民の芸術作品は、ウィン賞、クレメンジャー現代アート賞、宗教芸術のためのブレイク賞など、オーストラリアの主要な国立芸術賞を多数受賞しています。先住民族の受賞者には、2007年のブレイク賞の受賞者であるシャーリーパーディが、ワークステーションオブザクロスと共に含まれています。 2003クレメンジャー賞受賞者ジョン・マウルンディル、2006クレメンジャー賞受賞者ジュディ・ワトソン。ウィン賞は、1999年にGloria Petyarre with Leavesを含むいくつかの機会に現代の先住民アーティストによって受賞されました。 2004年、ジョージトゥングルライによる。そして2008年にはジョアン・カリー・ナリングが絵を描き、川は穏やかです。

主要な賞を受賞するだけでなく、先住民のアーティストは、これらのコンペティションのファイナリストの間でよく代表されています。ブレイク賞には、ブロンウィン・バンクロフト（2008）、アンジェリーナ・ンガルとアイリーン（Mbitjana）エンタタ（2009）、ジュヌビエーブ・ケマー・ロイ、カウボーイ・ロイ・パヴェル、ディニー・クノス・ケマーレ、エリザベス・クノス・クングワレー（2010）、リンダなど、多数の先住民族のファイナリストが含まれていますSyddick Napaltjarri（3回に分けて）。

オーストラリアの主要な先住民芸術賞は、国立アボリジニとトーレス海峡島民芸術賞です。 1984年にノーザンテリトリーの美術館とアートギャラリーによって設立されたこの賞には、40,000豪ドルを受賞した主要な受賞者と、それぞれ4000ドル相当の5つのカテゴリ賞が含まれます。1つは樹皮絵画、1つは紙の作品、3つは立体作品そして、2010年に初めて導入されたのは、新しいメディアです。主要賞の受賞者には、2008年のマキンティナパナンカ、2009年のダニーメラーが含まれます。2008年、西オーストラリアのアートギャラリーは西オーストラリア先住民芸術賞を設立しました。さらに、西オーストラリアのトップアーティストの賞金10,000ドルと、15人の個人と1つの共同グループを含むファイナリストの分野から選ばれた5,000ドルのピープルズチョイス賞があります。 2009年の主な受賞者はリカルドイダギで、ピープルズチョイス賞はシェーンピケットが受賞しました。ウェイン・キリアムは、世界中の先住民グループと協力して地元および国際的なシーンで長年の仕事をしたことで、2009 NAIDOCアーティストオブザイヤーを受賞しました。

メリットとコスト

先住民族の芸術の開花は、オーストラリアのコミュニティ全体に比べて社会的および経済的に不利な立場にあるオーストラリアの先住民に経済的、社会的、文化的利益をもたらしました。芸術作品の販売は、個々のアーティストとそのコミュニティにとって重要な経済活動です。セクターの規模の見積もりはさまざまですが、2000年代初頭には1億から3億豪ドルで、2007年には5億ドルで成長しました。このセクターは、多くの先住民コミュニティにとって特に重要です。なぜなら、経済的に恵まれないグループの資金源であるとともに、先住民のアイデンティティと伝統を強化し、社会的結束の維持を支援しているからです。たとえば、パプニャで描かれた初期の作品は、アボリジニの年配の男性によって作成され、若い世代に彼らの文化と文化的責任について教育するのを助けました。

詐欺と搾取は、現代のオーストラリア先住民の芸術に影響を与える重要な問題です。オーストラリアの準備銀行が1966年に1ドル紙幣にデビッド・マランギの絵を使用したときを含め、先住民の芸術作品はアーティストの許可なしに定期的に複製されています。生地のデザイン、Tシャツ、カーペットで同様の材料の流用が行われました。アーティストの絵画を手に入れようとする人々によって、アーティストが誘nされたり、家族の意向に反して移住したりするという主張がありました。

アーティストは、特にオーストラリアの辺境の地域で、先住民のアートセンターや自社の会社以外の店舗で絵を描くことがあります。彼らは経済的な理由でこれを行いますが、結果として生じる絵画は品質が不均一で、経済的価値が不安定になる可能性があります。先住民族の絵画の出所とそれらに支払われた価格についての疑念は、メディアの精査、オーストラリア議会の調査を生み出し、作品の価値の成長を制限する要因となっています。エミリー・ングワレイ、ローバー・トーマス、キャスリーン・ペティヤレ、トルコ・トルソン・トゥジュプルラ、ジンジャー・ライリー・ムンドゥワラワラ、クリフォード・ポッサム・ジャパルジャリなど、特定のアーティストに関して作品の信regarding性に関する疑問が生じています。 2001年、クリフォード・ポッサムの作品に関連した詐欺でアートディーラーが投獄されました。これらの圧力により、2009年に「先住民の視覚芸術産業における最低限の慣行と公正な取引」を確立することを目的とした商業行動規範が導入されました。しかし、2012年9月の業界の永続的な問題により、コードの管理機関であるIndigenous Art Codeの議長であるRon Merkelは、コードをアートディーラーに必須とするよう求めました。

土着のアート作品の流通市場で取得される価格は大きく異なります。 2007年まで、土着の芸術作品のオークションでの記録は、2003年にローバー・トーマスの絵画「トップ・サイドから来る大雨」に支払われた778,750ドルでした。 2007年、Emily Kngwarreyeの大作 『 Earth's Creation 』は1056万ドルで販売されましたが、わずか数か月後にクリフォードポッサムの壮大な作品であるWarlugulongがオーストラリア国立美術館で240万ドルで買収されたばかりの新記録です。しかし同時に、著名な芸術家による作品であるが、出所が疑わしい作品がオークションで引き渡されていました。 2003年にはオーストラリアの先住民アーティストが97人いて、その作品はオーストラリアのオークションで5000ドル以上の価格で販売されていました。オークションの合計市場は約950万ドルに相当します。その年、サザビーズは、売上の半分がオーストラリア国外の入札者に対するものであると推定しました。 2012年までに、市場は変化し、古い作品は現代の絵画よりも高い価格を獲得しました。

2011年のオーストラリアのスーパーアニュエーション投資ルールの変更により、新しい先住民芸術の売り上げが急激に減少しました。この変更により、自己管理型スーパー年金基金のために取得した資産が退職前に「使用」されることを禁止しています。特に、アートワークは表示するのではなく、保管する必要があります。

評価

美術史教授のイアン・マクリーンは、1971年の現代の先住民芸術運動の誕生を「オーストラリアの美術史で最も素晴らしい瞬間」と表現し、ANZAC精神のようなオーストラリアの創立神話の1つになりつつあると考えました。美術史家のウォーリー・カルアナは、土着の芸術を「世界全体に認められる最後の偉大な伝統」と呼び、現代の土着の芸術は、オーストラリアから生まれた国際的に重要な唯一の芸術運動です。一流の評論家ロバート・ヒューズはそれを「20世紀の最後の偉大な芸術運動」と見なし、詩人のレ・マレーは「オーストラリアのジャズに相当するもの」と考えました。特に西部の砂漠の芸術家による絵画は、コレクターがそれらを得るために競っている「異常に広まった評判」をすぐに達成しました。一部の先住民のアーティストは、オーストラリアの最も創造的な才能のある人とみなされています。エミリー・ングワレイは、「オーストラリアで最も偉大な現代の画家の一人」、「おそらく最高のオーストラリアの芸術家の中で、おそらく彼女の最高の時代の中で」と言われています。 2000年にエルミタージュ美術館の展示を批評する批評家は、称賛に値しました。「これは現代美術の展示であり、最近行われたという意味ではなく、精神、技術、哲学に基づいています。オーストラリアのアボリジニ以外の誰も、エルミタージュ美術館でそのような芸術を展示することに成功していません。」

評価は普遍的に好ましいものではありませんでした。 1993年に英国で展覧会が開催されたとき、 The Independentのレビュアーは、 この作品を「おそらく世界で最も退屈な芸術」と評しました。中央オーストラリアでアートの作成と販売を支援していた博物館のキュレーターであるフィリップ・バティは、アーティスト、特にエミリー・ングワレレイに対する彼らの作品に対する先住民以外のアート市場の影響に懸念を表明しました。彼は、「この異文化パートナーシップのヨーロッパの要素が過度に支配的になる危険性が常にありました。彼女の短いキャリアの終わりまでに、エミリーはこの異文化間領域をほとんどすべて避難し、彼女の作品は単に鏡になったと思います」ヨーロッパの欲望のイメージ」。傑出した芸術作品は貧弱なものと混ざり合っており、時間の経過とともに、良いものと悪いものとを選別することはまだありません。

当初は民族誌的関心の源であり、後に西洋芸術の伝統の外にルーツを持つ芸術運動であり、土着の芸術はヨーロッパのオーストラリアの芸術家の影響を受け、影響を受けました。マーガレット・プレストンの初期の作品は、伝統的な先住民の芸術からモチーフを表現することがありました。彼女のその後の作品は、「色の使用において、形式的な構造における形象化と抽象化の相互作用において」より深い影響を示しています。対照的に、ハンス・ヘイセンは、仲間の造園家アルバート・ナマジラを賞賛し、彼の絵画を集めましたが、彼の先住民の影響を受けませんでした。現代の土着の芸術運動は、共同プロジェクトを通じてオーストラリアの土着でない芸術家に影響を与えました。先住民のアーティストであるゴードン・ベネットとマイケル・ネルソン・ジャガマラは、ギャラリストのマイケル・イーザーと、オーストラリア生まれのラトビア難民の息子である画家のイマンツ・ティラーズとの共同作品と展覧会の両方に参加しました。オーストラリア研究評議会とオーストラリア陸水局は、先住民アーティストのデイジー・ジュガダイ・ナパルトジャリとモリー・ジュガダイ・ナパルトジャリを含む「 Strata：Deserts Past、Present and Future 」プロジェクトを通じて、芸術と考古学のコラボレーションを支援しました。