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憲法上の愛国心
憲法上の愛国心 （ドイツ語： Verfassungspatriotismus ）は、国民文化や国際社会ではなく、多元的な自由民主主義憲法の規範と価値に対する政治的愛着を形成すべきだという考えです。それは、ナショナリズムに似た概念として見られているが、国家文化ではなく憲法の価値に基づく愛着として見られているため、ポストナショナリストのアイデンティティに関連付けられています。本質的に、それは個人の民族文化的識別を超えた忠誠心としての市民権の解釈に焦点を合わせて、グループのアイデンティティを再概念化する試みです。理論家は、これは、複数の言語とグループIDを備えた多様な現代の状態における他の共有コミットメントよりも防御可能であると考えています。これは、複数の文化的および民族的グループが共存するポスト国家民主国家に特に関連しています。それは欧州連合の発展に影響を与え、超国家的連合に属する複数の国の基盤としての欧州主義の鍵でした。
理論的起源
憲法上の愛国心はさまざまな方法で解釈され、さまざまな立場を提供しています。一方では、この概念は超国家的実体を識別するための新しい手段であるというビジョンがあります。一方、民族性に対する自由の観点から愛着を理解することに焦点が置かれています。憲法上の愛国心が国籍または伝統的なアイデンティティの代わりとして読まれるべきであるかどうかは、主に争われています。または、2つのバランスとして、「現代世界の多様性、ハイブリッド性、および多元性と一致するアイデンティティの一時的な説明」を可能にします。また、道徳的、政治的アイデンティティが達成される前に、以前のグループアイデンティティが必要かどうかに関して複数の意見があります。
憲法上の愛国心の概念は、第二次世界大戦後の西ドイツに由来しています。「ナチスの過去のために、国籍が深く妥協された感覚を持つ「半国家」」。この文脈において、憲法上の愛国心は、ホロコーストの記憶と第三帝国の過激派を扱う保護的かつ国家中心の手段でした。この概念は、戦後のドイツの政治的罪悪感に「集団的責任」で対処するという考えを提唱したリベラルな哲学者カール・ジャスパーにまでさかのぼることができます。彼の学生であるドルフ・スターンバーガーは、連邦共和国（1979年）の30歳の誕生日にこの概念を明示的に紹介しました。しかし、それはドイツの哲学者ユルゲン・ハーバーマスと強く結びついています。
スターンバーガー
スターンバーガーは、憲法上の愛国心を、第二次世界大戦後のドイツの平和を維持するための政治的安定を確保するための保護手段とみなしました。彼は、内外の脅威から身を守るために、市民が民主国家と同一視する方法としてこの概念を組み立てました。このように、国家の防衛と保護に重点を置いて、スターンバーガーは憲法上の愛国心を過激な民主主義の概念に結び付けました。彼は、愛国心は伝統的に国家に対する感情とは結び付けられていなかったと主張して、アリストテレス主義に基づいた。憲法上の愛国心は、SternbergerのStaatsfreundschaft （国家に対する友情）の初期の概念の発展です。
ハーバーマス
ハーバーマスは、憲法上の愛国心の考え方を英語圏の国に発展させ、文脈化し、広める上で重要な役割を果たしました。スターンバーガーと同様に、ハーバーマスは憲法上の愛国心を政治的原則の意識的強化と見なしたが、「スターンバーガーの愛国心は擁護する価値のある民主的制度に集中していたが、ハーバーマスは市民の間で公的な推論の空間を提供するものとして焦点を当てた」。
戦後の西ドイツはハーバーマスの理論の背景を提供しました。 1980年代後半の歴史家の論争の中で、ハーバーマスは「例外的な歴史的出来事」（ナチズムの出現とホロコーストの出来事）の正常化と戦った。憲法上の愛国心は、西ドイツ人を統一する方法としてのハーバーマスの提案でした。彼は、伝統的な国民的誇りに戻る試みを通じてドイツのアイデンティティを形成することを懸念していたため、ドイツ人は「民族的に同質な国民国家の概念から遠ざかる」と主張した。したがって、それは「西側の連邦共和国の絆の内側の対応物になった。それは伝統的なドイツのナショナリズムに関する進歩であるだけでなく、それを克服するための一歩でもあった」。 Habermasにとって、ドイツのポストナショナルアイデンティティは、過去の理解と克服に依存しており、伝統を批判していました。この歴史的記憶は、憲法上の愛国心にとって不可欠でした。
ハーバーマスは、ナショナリズムの集合的アイデンティティは、グローバル化された現代世界ではもはや実現不可能であり、19世紀の国際移民の新しい時代には関係のないナショナリズムの一部として民族の結束を軽視したと信じていました。したがって、彼の理論は、「自己識別によって生成および維持される人の象徴的統一は、グループの象徴的現実に属すること、この世界で自分をローカライズする可能性に依存する」という考えに基づいていました。グループ。したがって、個人のライフヒストリを超えるグループアイデンティティは、個人のアイデンティティの前提条件です。」幻滅した世界では、ナショナリストの価値を内面化することによって個人や集団のアイデンティティはもはや形成されませんでした。
欧州の国民国家は「新しい、より抽象的な形の社会統合に基づいた新しい合法化を可能にした」ため、成功したと主張した。ハーバーマスは、公正な価値に関するコンセンサスではなく、現代社会の複雑さは「法律の正当な制定と権力の正当な行使の手順に関するコンセンサス」に依存しなければならないと考えていました。
現在の議論
憲法上の愛国心はいまだに広く議論されているトピックであり、さまざまな理論家がこれについて拡大し議論している。 Jan-WernerMüllerはHabermasの足跡をたどりますが、憲法上の愛国心を普遍的に適用できるフレームワークに広げるために働いています。カルホーンはミュラーに競合する枠組みを提供し、ミュラーはコスモポリタニズムとの関係を強調しています。フォッサムは、現れた憲法上の愛国心の2つの概念の違いを議論します。
ミュラー
Jan-WernerMüllerは憲法上の愛国心の有力な理論家の1人であり、2つの言語で10以上の出版物をこのトピックについて書いています。ミューラーは前任者を土台にして、特に多様で自由な民主主義において、統一の選択肢として憲法上の愛国心を主張しています。彼のアイデアは、ナショナリズムを拒否し、欧州連合などの多文化国家に対処する文脈で、政治的愛着、民主的正当性、市民権に焦点を当てています。彼は、スターンバーガーとハーバーマスの元の理論に関する唯一の広範な分析のいくつかを提供し、英語圏へのアイデアのアクセシビリティを開発および改善しました。彼は「ハーバーマスの特定の概念からそれを解放し、憲法上の愛国心に関するより一般的な議論を開く」ことで知られているので、それは普遍的に適用することができます。ミュラーは、憲法上の愛国主義の批判に対する唯一の現代的かつ広範な対応を提供しています。ミュラーのアイデアは憲法上の愛国心をより広い文脈に置き、ドイツと欧州連合以外の場所に適用される可能性を拡大しました。
ミュラーは、政治理論は市民に共通性を再考したり、機能を統一したりするツールを提供すべきだという考えに立憲愛国心の主張を根拠づけている。彼は、憲法上の愛国心はリベラルなナショナリズムやコスモポリタン主義とは異なるが、これらの理論の最高の道徳的属性を組み合わせて、もっともらしく魅力的な政治的忠誠のスタイルを形成できると主張する。しかし、リベラルなナショナリズムとコスモポリタニズムが足りない場合、憲法上の愛国心は「社会学的により説得力があり、よりリベラルな政治的結果につながる方法で市民の絆を理論化する」。同様に、それは「安定性と市民のエンパワーメントの両方に向けられた」理論です。
カルホーン
クレイグ・カルホーンは、憲法上の愛国心をより一般的なコスモポリタニズムの固化とみなしています。彼は、民主主義は政治文化以上のもので構成されていることに気付き、民主主義にはもっと多くの外部性があることを示唆しています。ハーバーマスはこれを認め、「市民の国と民族国家の融合に機能的な同等物が存在するかどうか」を疑問視している。しかし、カルホーンは、ハーバーマスが民族的ナショナリズムとナショナリズムは互換性があると誤って仮定していると主張している。カルホーンは、憲法上の愛国心は、州の公の言説と文化によって形作られる、すべての市民の間で共有される共通のプロジェクトであると言います。その結果、彼は憲法上の愛国論の修正を提案し、「法的枠組みとしての憲法の概念は、具体的な社会的関係の創造としての憲法の概念によって補完される必要がある。機関、および実践的な行動の共有モダリティの」。
フォッサム
ジョン・エリック・フォッサムは、ハーバーマスの定義とアイデアに取り組んでおり、忠誠心に影響を与える2つの対立するアイデアが憲法上の愛国心に固有であると主張しています。これらの2つのアイデアを引き出すことは、厚さと呼ばれます。 Sternberger、Habermas、Müller、Calhounなどの理論家は、それぞれ独自の程度の厚さを持っています。ある種の憲法上の愛国心における忠誠の厚さを測定するために、フォッサムは3つの要素を調べます：退出、声、忠誠心。出口は、人がグループに出入りするのがどれだけ簡単かで評価され、したがって多様性に強い影響を及ぼします。フォッサムは、厚さを理解するために、出口と国家の歴史的記憶に注意を払うことが重要であると考えています。これは、歴史的記憶がコミュニティを結びつけ、アイデンティティの感覚を維持するのに役立つためです。この共有された歴史や民族性が人々を結びつけるので、ナショナリズムでは、出口は無視されます。憲法上の愛国心には、撤退する余地があります。どのくらい概念に依存します。音声は、各市民の関係と理論の概念化として定義されます。最後に、忠誠心は州の文化と憲法への忠誠と定義されます。
数字は、重要性の低下を示しています。憲法愛国心1憲法愛国心2出口-人と議論に対する中程度の「コスモポリタンな開放性」。-コミュニケーションコミュニティからのみ提供を終了し、領土のエンティティには使用できません（3）。
-人と議論に対する高い「コスモポリタンな開放性」。-民主的規範に準拠した、サブユニットの政治からの脱却に関する規定（2）。
音声-個々の自律性を確保する権利。-共通の規範に関する合意を促進することを目的としたコミュニケーション：実用的、倫理的、道徳。
-連帯と共同体意識を促進するためのコミュニケーション（2）。
-個人の自主性を確保する権利。-労働協約に到達することを目的としたコミュニケーション。
-手順と権利への信頼を育てるコミュニケーション：「否定的な声」（1）。
忠誠心-文化的に埋め込まれた憲法規範の積極的な支持。-ポリシティ（1）による肯定的な識別。
-あらゆる形態の積極的な忠誠に対するアンビバレンス。-批評による全身の支持（3）。
例
以下は、適用される憲法愛国心の例として一般的に使用されています。
国
スペインスペインでは、1978年の憲法の制定に続いて、民族的および民族主義的な傾向を克服しながら国を統一する方法として憲法愛国心が生まれました。このアイデンティティは、1978年憲法で制定された「市民権の包括的概念」と「すべての市民に自由と平等をもたらした政治システムとの同一性感」に基づいています。憲法上の愛国心の概念は、スペイン社会主義労働者党（Partido Socialista ObreroEspañol）と人民党（Partido Popular）の両方で使用されてきましたが、左翼の社会主義者の中で最も支配的です。 20世紀の最後の20年間、「愛国心」は「国家主義」という用語に取って代わりました。後者は「国家主義」という言葉を意味し、「国家主義」という言葉は、市民的ではなく民族的に基づいた意味で使用されていました。ホセルイスロドリゲスサパテロは、2000年の首相への入札と2004年の選挙で憲法上の愛国心を提唱した。しかし、2000年代後半には、左派でさえ憲法上の愛国心の擁護を放棄し始めた。
憲法上の愛国心に関するハーバーマスの考え方とスペインで表現された憲法上の愛国心との理論的な違いの1つは、記憶の欠如です。ハーバーマスは、国家の過去に立ち向かい、批判にさらすことが重要であると信じていましたが、スペインは歴史的記憶のこの分析を欠いており、南北戦争とフランシスコ主義に関する全国的な疑問に依然として直面しています。
スイススイスは、憲法上の愛国心の例としてスターンバーガーによって最初に引用された国の一つでした。この国は決して国民国家ではなく、常に連合国であり、今日では4つの主要な民族集団が居住しています。スイスの異質性は、ヨーロッパにおける歴史的地位と、隣国に対する防衛の必要性に起因しています。そのアイデンティティは、「優れた敵に対する防御の経験によって引き起こされる、とりわけ、他からの境界のプロセスによって駆動されます」。これにより、ハーバーマスなどの理論家は、「原型的な政治国家」としてそれを提唱します。スイスの国民的アイデンティティの基礎は、直接民主主義、中立性および連邦主義の政治的価値に規定されています。これらの礎石は、スイスの人々を強化し、強化する国の政策と制度に現れ、共通のアイデンティティを生み出しています。これは、「憲法の原則の国家特有の解釈は、共通の国家文化の素因にならない」と示唆する学者によって批判されてきました。 Eugsterは、スイスの多文化的アイデンティティと文化的多様性をスイスのアイデンティティの不可欠な部分として書いており、国家の政治的アイデンティティに取って代わるのではなく、少なくともそれと並んでいる要因として。この議論は、憲法上の愛国心の基本的な例としてのスイスの一般的な議論に反する。
アメリカ合衆国アメリカ合衆国では、憲法上の愛国心は主に2つの文書に基づいています：憲法と独立宣言。政治行動への期待は憲法で概説されており、それらによって具現化された理想は両方とも市民のエンパワーメントを奨励しています。米国は、他の文化的影響に取って代わることができ、より広いアメリカのアイデンティティを形成できる憲法の統一の源泉を見つけるという点で、憲法上の愛国心の考えを示しています。独立宣言の原則は、ウィリアムクリストルとロバートカガンが言うように、「特定の文化の選択だけでなく、普遍的で永続的な、自明の真実」であるため、アメリカの憲法愛国主義の基礎に貢献しています。これらの文書には、政府の行動と市民の反応の両方が検証されています。
建国の父の思考に貢献した価値の多くは啓発のアイデアから来ており、時間の経過とともにアメリカの例外主義とマニフェストの運命のアイデアに変わってきました。国の初期の歴史を通して、憲法は外交政策を確立し、他の国から土地を取得する政府の能力を決定するための基礎として使用されました。国の設立当初、政府当局者は外交政策の典型的なモデルを確立するために憲法を広く解釈しました。
奴隷制をめぐる政治的および物理的な戦いは、規範と価値観の変化を実証する米国の憲法上の愛国心のデモでもあります。 1780年代中頃。数十万人の奴隷がアメリカの生産の礎となった。奴隷所有者の権利に対する憲法の弁護は、アメリカの価値観に亀裂を生じさせた。国の半分は「すべての人は平等に作られた」という独立宣言の信念を固守し、他方の半分は奴隷制を許した憲法の決定を固守した。多くの反奴隷抗議者のレトリックは、解釈のこの分裂を解決するために憲法と独立宣言に訴えた。フレデリック・ダグラスは、「アメリカ合衆国の憲法は、独立しており、それを組み立てて採用した男性の意見、またはユニフォームの普遍的で不変の慣行に関係なく、その手紙に照らしてのみ解釈された」と述べた。その下の国家は、その採用時から現在まで、奴隷制を支持する道具ではありません。」同様のレトリックは、合衆国憲法の修正第13条と、反奴隷制の憲法上の愛国的な普遍的見解をもたらし、社会の規範と価値を変え、それが憲法で具体化された。
マッカーシズムは、憲法上の愛国心の1つの批判を明らかにします。それは、批評家の目では、政治システムに反抗する人々の政治的魔女狩りにつながる可能性があるということです。1950年代、政府役人、軍隊のメンバーを含む何千人ものアメリカ人、文化的スター、そして一般市民は、彼らが共産主義の関係を持っていなかったことを証明するために議会の委員会の前に立っていなければなりませんでした。憲法の宣言と共産主義への恐怖をこのように厳守することは、多くの市民の市民的自由の撤廃と法の停止または逆転につながりました。しかし、多数の放映された公聴会と非合理的な告発の後、ジョセフ・マッカーシー上院議員はもはやアメリカ人によって合法ではないと見なされ、憲法上の愛国心に関する共産主義者の懸念は比較的放棄されました。これは、憲法上の愛国心に固執する国ではマッカーシズムのような事例が可能であるが、これらの社会はしばしば最終的に不寛容に異議を唱える価値があるというミュラーの議論を裏付けています。
20世紀の公民権運動では、アメリカ国民の人気と正当性を獲得するために、憲法に言及することがよくありました。 WEB Du Boisの1905年のナイアガラ運動スピーチで、彼は平等な投票権を主張し、「憲法を施行したい」と述べました。このスタイルは、マルコムX、ラルフアバナシー、マーティンルーサーキングジュニアなどの指導者によって運動全体で繰り返されました。憲法を使用して、マーティンルーサーキングジュニアは、モンゴメリー改善協会の演説で彼の演説で運動のメッセージを正当化しました。もし私たちが間違っていれば、この国の最高裁判所は間違っています。私たちが間違っていれば、アメリカ合衆国憲法は間違っています。」 1968年の後半、キングは憲法を再び採用して米国政府の公民権法に反対し、「紙に書かれていることを忠実に」と述べました。
最近の米国の政権は、憲法上の愛国心の考え方を異なる方法で処理しています。クリントン政権は、米国政府が憲法に必要なものを決定できるようにする政策を制定しました。最終的に外交政策は、憲法自体が安全であるように、主権を保護することを要求しました。これにより、地雷条約、ローマ条約、京都議定書が拒否されました。憲法上の愛国心の効果は、ブッシュ政権の間にシフトしました。 9月11日の攻撃の後、ブッシュ政権は、国土安全保障国家戦略（NSHS）およびアメリカ国民安全保障戦略（NSSUSA）を発表しました。 NSHSは、アメリカの生活様式を「憲法に根ざした民主的な政治システム」と明確に定義しました。憲法上の愛国心のこのバージョンは、米国政府と市民の行動で普及し続けています。
超国家的な例
欧州連合欧州連合における憲法上の愛国心は、唯一の超国家的事例研究の1つであるため、非常に重要です。理論は世界中のさまざまな例で観察できますが、ほとんどは単一国の憲法に固有のケースで観察されます。
憲法上の愛国心は、単一の共有された歴史や文化がないため、欧州連合で特に適用されます。それは文化、人種、民族性の誇りではなく、むしろ政治的な秩序に根ざしています。欧州連合はその憲法で多国籍の主張を行っており、これは政治的忠誠を対処する複雑な問題にします。統一されたヨーロッパのアイデンティティを作成することは困難な作業ですが、憲法上の愛国心は他の形態のナショナリズムに対する自由な代替手段を提供しました。これにより、人々は独自の文化、場合によっては個々の国に執着し続けることができますが、それでも他のヨーロッパ人と共通の愛国的なアイデンティティを共有しています。また、ヨーロッパの人々が「民族の公的自己定義、市民権の民族的定義、民族的優先移民」から距離を置くことを奨励しています。
憲法上の愛国心は、人々が憲法上愛国的であるという選択を持っているため、政治的秩序を説明します。人々は感情を正当化すると感じる政治的秩序にのみ誇りを感じるでしょう。欧州連合の州の多様性は、憲法上の絆を魅力的な統一スタイルにもしています。同様に、戦争、迫害、ジェノサイド、民族浄化の歴史の文脈において、国家は超国家レベルで憲法の背後に集まることを選ぶかもしれません。
今日、憲法上の愛国心は、ナチズムとスターリン主義に関する過去の全体主義的経験から現在の欧州連合を遠ざける役割を果たしています。これは、それが人権の受容に焦点を合わせているだけでなく、「多文化と多宗教の寛容」にも焦点を当てているためです。ミュラーは、欧州連合は憲法上の愛国心をアイデンティティとしてまだ十分に認識し、受け入れていないと主張しているが、各国は憲法上の愛国心の傘下にある「政治的理想、市民の期待、および政策ツール」に収束しているようだ。他の懐疑論者は、欧州連合の超国家レベルで完全に受け入れられなかった理由として、意味のある選挙政治に焦点が合っていないなどの制度的特徴を指摘している。多くの人々は、自国の政府を選挙責任の唯一の希望と考えています。欧州連合は、多くの個々の国とは異なる問題にも直面しています。ほとんどの国は憲法の「枠組み内」で活動していますが、欧州連合は将来の「憲法化」にどれだけ強く取り組むかを決定しなければなりません。公的機関に対する信頼が低下し続けているため、憲法の将来も疑問視される可能性があります。
批判
批評家は、民主的価値への忠誠心が弱すぎて、国家を統一するための深い絆を維持できないと主張した。これは、現代の主題の個人のアイデンティティの重要な特徴である国籍が欠けているためです。 「個人の自律性や社会的平等など、重要で重要なリベラルな民主的価値を実現するために不可欠です。」彼らは、国民的アイデンティティが政治的道徳を達成できる基盤であると信じています。これに応えて、国家が国家の統一に責任を負うべきかどうかが疑問視されています。
ヴィト・ブレダは、宗教的多元主義が憲法上の愛国心の理由を削減すると主張した。具体的には、2つの問題が発生します。1。世俗的で合理的な道徳を受け入れることができない人もいます。2。宗教的信念を優先する人もいます。 「多分主義の保護を挿入することにより、おそらく信仰の自由のリベラルな保護をモデルにして、憲法愛国心は多くの認知力を獲得するかもしれません。」
批評家はまた、理論は「国内のドイツのアジェンダ」に焦点を合わせすぎている、または「あまりにも具体的にはドイツ語」であると主張しています。基本的に、その原則は、元のコンテキストである戦後西ドイツでのみ適用されます。特にハーバーマスの元の理論について話すとき、あまりにも多くは、他の非特定の状況に適用されるべき国内のドイツの議題と公共圏のハーバーマスの概念に起因します。しかし、憲法上の愛国心はドイツ語であると主張されていますが、それはまた、ほぼ反対の方向から批判されています。政治理論家は、憲法上の愛国心をあまりにも抽象的と呼んでいます。この概念は、地球規模での特異性に欠けており、実際の事例に適用するのに十分に考えられていないと主張されています。これは、「コンセプトを明確に定義しようとする試みが比較的少ない」、「それ自体が政治的価値であるか、他の価値を確保する手段であるかについて重大な意見の相違がある」というミュラーの認識に匹敵します。
ミュラーの批判に対する反応
議論された批判の多くに応えて、ミュラーは2006年と2009年に記事で返答し、憲法上の愛国心が誤解されたり反対されたりしたと感じる方法を議論した。
- 「普遍性が高すぎる」 -批評家はしばしば、憲法上の愛国心は、市民が他の誰かよりも自分の憲法に従うべき理由を提供するのに十分具体的ではなく、動機付けも提供しないと主張します。ミュラーは代わりに、憲法上の愛国心は自分がどこに属しているかを問うものではなく、既存の政権内での政治的忠誠についてどう考えるかに関するものだと主張する。
- 特定主義の痕跡は、普遍主義者の願望を無効にする -批評家は、憲法上の愛国心はリベラルなナショナリズムとは区別できないと主張している。しかし、この批判は、純粋な普遍主義が可能であると仮定しています。そうではないので、政治的忠誠は重要です。さらに、リベラルな民族主義者は、同化主義と排他的政策に引き寄せられて、憲法上の愛国心の考え方に反する国民文化の感覚を強化します。
- あまりにも特定 -批評家は、この理論は戦後の西ドイツの文脈上の起源に縛られていると述べています。しかし、すべての普遍的規範は起源を持たなければならない。これらの起源を指すことは、規範的な議論を反証することと同じではない。
- 具体化 -批評家は、憲法上の愛国心が存在するためには、具体的な憲法がなければならないと主張します。これに対して、ミュラーは、憲法の文書化された存在は、社会に対して安定しているが争うことのできる自由な民主的価値と規範を持つ「憲法文化」ほど重要ではないと主張する。
- 政治の司法化 -批評家は、この理論は政治は理想的には裁判官の審議であるという理解につながると述べています。ミュラーは、抗議グループまたは市民社会は、裁判所に直接行くのではなく、政府に直接影響を与えることができると答えています。
- 市民宗教としての憲法上の愛国心 -批評家は、憲法上の愛国心が盲目的主義を生み出し、憲法の裏切り者が迫害されるマッカーシズムに似た使命につながる可能性があると主張します。これらの主張は有効ですが、チャールズ・テイラーはそれが「最も危険性の低い社会政治的結束」であることを認めています。さらに重要なことは、憲法上の愛国心の根拠となる規範と価値には、不寛容から守るための資源が含まれているべきであるということです。
- 特定の社会理論への依存 -批評家は、理論がユルゲン・ハーバーマスの政治思想にあまりにも執着していると主張します。しかし、ミュラーは、憲法上の愛国心を、広義の正義理論に依存する規範的に依存する概念として考えることが重要であると指摘しています。これらの広範な理論は常に同じである必要はないため（特定の文脈で憲法愛国心のどのような意味が望まれるかによって変わるかもしれない）、ハーバーマスは憲法愛国心の唯一の見解を所有していない。
- 国家主義的ナショナリズムの一形態としての憲法的愛国心 -批評家は、憲法的愛国心は国家主義的ナショナリズムの一形態であると述べています。したがって、政治的操作や不合理な忠誠心など、ナショナリズムに関連する同じ問題が生じます。しかし、ミュラーは、憲法上の愛国心が「規範的な信念とコミットメントのセット」として最もよく理解されるという議論でこれに反論します。憲法上の愛国心は、特定のタイプの政府を支持したり、人々が特定の行動をとる動機付けをするのではなく、「公正な条件で政治空間を共有する」ことに基づく規範的なアイデアです。
- あまりにも「現代主義者」 -トーマス・マイヤーは、憲法上の愛国心は既存の機関に過度に依存しており、普遍的に適用可能ではないと述べて、この批判を説明しています。ミュラーは、憲法上の愛国心はこれらの既存の制度から「距離を置く」ことを実際に可能にし、憲法上の愛国心については本質的に「近代主義者」ではないと主張する。
