コンスタンティンシフト

コンスタンティヌスシフトは、一部の神学者や古代の歴史家が、ニカイアの第一評議会で始まった帝国政府とカトリック教会のコンスタンティンの統合の4世紀のプロセスの政治的および神学的側面と結果を記述するために使用する用語です。この用語はメノナイトの神学者ジョン・H・ヨーダーによって広められました。

コンスタンティニアンシフトがあったという主張は争われています。 Peter Leithartは、「4世紀には簡潔で曖昧な「コンスタンティナの瞬間」があったが、「永続的で画期的な「コンスタンティナのシフト」はなかった」と主張する。

歴史的背景

コンスタンティヌス1世（306〜37世）は、312年のミルヴィアン橋の戦いの後、キリスト教を信仰体系として採用しました。彼の勝利した軍団は、キリストの名の最初の2つのギリシャ文字（XP）の基準である「ラバラム」の下で戦いました。

313年、ミラノE令は、ローマ帝国で許可された他の宗教とともにキリスト教を合法化しました。 325年、ニカイアの第一評議会は、コンスタンティヌスによって承認された正統性のもとでキリスト教の統合を合図しました。これは、採択された定義以外の他のキリスト教団体を違法にしませんでしたが、反対派のアリアン司教は当初追放されました。しかし、コンスタンティヌスは、336年に異端者が亡くなる直前にアリウスを復活させ、アレクサンドリアの正教会アタナシウスを335から337に追放しました。そして、dict令を施行しました。 392年、テオドシウスはすべての異教のカルト崇拝を禁止する法律を可決しました。

しかし、4世紀には、教会と国家の間に真の統一はありませんでした。 、Hilary of Poitiers（356）、およびGregory of Nyssa（374）;アエティウス（350世）などの有数のアリアン神学者やアノモアン神学者も亡命に苦しんだように。

世紀の終わり頃、ミラノのアンブローズ司教は、テッサロニカの大虐殺（390）の後、彼を再び聖体に認めた後、強力な皇帝テオドシウス1世（在位379–95）をpen罪させました。一方、わずか数年後、コンスタンチノープルの司教として王室の過剰を批判したクリソストムは、亡命地に旅行中に最終的に追放され（403）、死亡しました（407）。

神学的意味

評論家は、この変化を帝王切開として知られる現象の始まりとして指摘しています。そのような批評家によると、その極端な形では、キリスト教は権力の行使の宗教的正当化、キリスト教帝国、キリスト教世界としても知られる帝国の拡大と維持の道具となった。

もともと宗教的な問題で暴力を拒否していたカバのアウグスティヌスは、その後、自分たちが敵対者を激しく嫌がらせたドナティストなど、異端者と見なされた人々に対して神学的に正当化しました。彼の前に、アタナシウスは、すべての将来のクリスチャンを気にすることができる異端を取り除くことにおいて、暴力が正当化されると信じていました。彼は、アリアンの信念を抑圧するためのあらゆる手段が正当化されると感じました。 385年、スペインの司教であるプリシラリアンは異端で処刑された最初のキリスト教徒でしたが、最も著名な教会指導者はこの評決を拒否しました。

コンスタンティニアンシフトに批判的な神学者はまた、キリスト教の教会のメンバーシップが個人的な決定ではなく市民権に関連するようになったポイントとしてそれを見る。アメリカの神学者スタンリー・ハウアーは、このシフトを、愛国心と市民宗教に密接に関連する今日の米国におけるキリスト教の表現の基盤と名付けています。