思いやり

思いやりは、他の人や自分自身の肉体的、精神的、または感情的な痛みを助けるために、人々が邪魔をしないように動機付けます。思いやりはしばしば感性、苦しみに対する感情的な側面を持っていると見なされますが、公正、正義、相互依存などの脳の概念に基づいている場合、それは本質的に合理的であると見なされ、その適用は健全な判断にも基づく活動として理解されます。また、個人の思いやりがしばしば「深さ」、「活力」、または「情熱」の特性を与えられるように、等しい次元の側面があります。 「思いやり」の語源はラテン語で、「共同苦しみ」を意味します。思いやりは「他者への感情」を伴い、共感の前兆であり、「別者としての感情」は、より良い人間中心の積極的な同情の行為に対する能力です。一般的な用語であるアクティブな思いやりは、他人の苦しみを軽減したいという欲求です。

思いやりとは、苦しみによって自分自身を動かすことを可能にし、それを軽減し、防ぐための動機を経験することです。思いやりの行為は、その有用性によって定義されます。思いやりの資質は忍耐と知恵です。優しさと忍耐。暖かさと解決。必然的ではないが、多くの場合、社会的文脈で利他主義として現れるものの重要な要素である。思いやりの表現は、階層的で、父性的で、反応を制御する傾向があります。同情と思いやりの違いは、前者が悲しみと心配に苦しみに反応するのに対し、後者は暖かさと思いやりで反応することです。

一緒に愛するという意味の英語の名詞同情は、ラテン語に由来します。その接頭辞com-は、ラテン語の前置詞と接辞cum（= with）の古風なバージョンであるcomから直接来ます 。 -passionセグメントは、 passus 、派生動詞patiorの過去分詞、patī、passus sumから派生します。思いやりは、patiensから、同じpatiorの現在分詞ので、英語の名詞の患者（=被っ1）に起源、形と意味に関連しており、ギリシャ語の動詞πάσχεινに（= paskhein、苦しむこと）とそのに似ています同族名詞πάθος（= pathos）。多くの哲学で偉大な美徳と位置付けられており、ほとんどすべての主要な宗教的伝統において、慈悲は最高の美徳と見なされています。

理論

思いやりの理論的視点は長年にわたって開発されてきましたが、次の3つの提案された視点は、それらの進化と思いやりへのアプローチの対比を示しています。

• 思いやりは単に愛や悲しみの変化であり、明確な感情ではありません。
• 進化心理学の観点から見ると、思いやりは、苦痛、悲しみ、愛とは区別できる明確な感情状態と見なすことができます。
• 共感的苦痛の同義語としての思いやり。これは、他の人の苦しみに関連した苦痛の感覚が特徴です。この思いやりの視点は、周囲の人々の感情をエミュレートして感じることがあるという発見に基づいています。

人間の状態と関連する経験についての知識が1人多くなればなるほど、苦しみとの同一化へのルートはより鮮明になります。他の人との識別は人間にとって不可欠なプロセスであり、人々が新しいスタイルの服装、言語、行動などに適応して変化することは世界中でよく見られます。人格心理学は、人々は本質的に互いに異なっており、人間の苦しみは常に個人的でユニークであるという結論に至ることに同意しています。苦痛は心理的、社会的、身体的トラウマに起因する可能性があり、慢性的なものと同じくらい頻繁に急性の形態で発生します。人々の性格には固有の違いがあるため、一部の人々は、外部環境に対する苦しみの初期段階と、静かであるか議論されていないライフイベントを定義する場合があります。後の段階では、被害者が被害を表明し、助けを求めます。苦しみとは、差し迫った破壊または完全性の喪失を認識することであり、脅威がなくなるか完全性が回復するまで続きます。思いやりのために他の人と同一視することの重要性は、放棄の負の身体的および心理的効果と対照的です。思いやりはしばしば民主社会の特徴的な要素です。思いやりは、他の人との認識、人間の行動の知識、苦痛の認識、感情の伝達、患者の目標と目的の変化の知識を通じて認識され、グループからの苦痛の欠如につながります。

思いやりのプロセスは、他の国、文化、場所などの人々の間で他の人との共感が可能であるため、他の人との識別に非常に関連しています。 1970年代後半に向けて、世界中の非常に異なる文化や国々が宗教原理主義に転向しました。宗教原理主義は時折「スピリット」に起因していました。個人または社会的行動に寄与する要因としての思いやりの役割は、継続的な議論のテーマでした。他の人と同一視するプロセスとは対照的に、思いやりの完全な欠如は、他の人またはグループとの同一性を無視または不承認にする必要があるかもしれません。以前の研究では、対人暴力と無関心につながる残虐行為との間のリンクを確立しました。この概念は歴史を通じて説明されてきました。ホロコースト、ジェノサイド、ヨーロッパのアメリカ大陸への植民地化など。これらの残虐行為における一見本質的なステップは、犠牲者を「人間ではない」または「私たちではない」と定義することです。人類の歴史を通じて犯された残虐行為は、同情の存在によって軽減され、最小限に抑えられ、またはその悪影響を克服するだけです。

思いやりは親切と許しの感情を誘発する能力を持っているかもしれません。それは人々に苦痛を与え、時には暴力につながる可能性のある状況を止める能力を与えます。

心理学

思いやりは、前向きな心理学と社会心理学の分野に関連付けられ、研究されています。ダライ・ラマはかつて「思いやりは贅沢ではなく必需品」であり、「それは人間の生存の問題だ」と言っていました。思いやりは、他の人と同一視することでつながるプロセスです。思いやりを通して他の人とのこの識別は、他の人の苦しみを和らげるための努力で何かをする動機を高めることができます。

思いやりは、満足と平和のシステム、目標とドライブのシステム、脅威と安全のシステムという3つのグリッドの内部システムの調和から進化した機能です。ポール・ギルバートは、これらをまとめて、思いやりのために必要な規制システムと定義しています。自然災害やジェノサイドなどの大規模な危機の状況での思いやりの動機付けられた規制の検討において、多くの研究は、人々が犠牲者の大きな塊よりも単一の特定可能な犠牲者に対してより多くの思いやりを感じる傾向があることを確立しました（特定可能な被害者効果） 。人々が多くの犠牲者に対する慈悲を示すのは、援助の際に金銭的負担を負うと予想される場合、災害の単一の犠牲者よりも少ないことがわかります。この思いやりの崩壊は、感情を調節する動機と能力を持つことにかかっています。心理学者は、実験室での研究で、ホームレスの個人や麻薬中毒者などの非難された社会集団のメンバーへの思いやりを抑制し、人間性を奪うように、感情的に消耗することへの懸念がどのように動機付けられるかを調査しています。

思いやりは3つの主要な要件から成り立っています：人々は、自分の感情を呼び起こすトラブルは深刻であると感じなければなりません、患者のトラブルは自傷行為ではないという理解、そして非難せずに非恥ずかしい方法で同じ問題を自分で描く能力。

神経生物学

国立衛生研究所およびLABS-D'Or病院ネットワーク（JM）の神経科学者であるJorge MollおよびJordan Grafmanは、機能的磁気共鳴画像法を使用して、正常な健康なボランティアの利他的供与の神経基盤に関する最初の証拠を提供しました。 2006年10月に米国科学アカデミー論文集で発表された彼らの研究では、純粋な金銭的報酬と慈善寄付の両方が、通常は食物と性に反応する脳の原始的な部分である中脳辺縁の報酬経路を活性化することを示しました。しかし、ボランティアが慈善寄付をすることで他の人の利益をbeforeしみなく配置したとき、別の脳回路が選択的に活性化されました：亜皮質/中隔領域。これらの構造は、他の種の社会的愛着や絆と密接に関係しています。実験が示唆した利他主義は、基本的な利己的な衝動を抑制する優れた道徳的能力ではなく、むしろ脳に基本的で、ハードワイヤードで楽しいものでした。脳領域の1つである前下帯状皮質/前脳基底部は、特に特性共感を持つ人の利他的行動の学習に貢献します。同じ研究は、慈善団体への寄付と社会的絆の促進との関係を示しています。

実際、2007年3月に南カリフォルニア大学の神経科学者アントニオ・R・ダマシオと彼の同僚で発表された実験で、腹内側前頭前野に損傷を与えた被験者は道徳的な答えに共感して自分の道を感じる能力が不足していることが示されました道徳的なジレンマで、これらの脳損傷患者は冷静に「手段を正当化する」答えを思い付き、ダマシオは不道徳な結論に達することではなく、困難な問題に直面したときだと結論付けました。この場合、テロリストによってハイジャックされた旅客機を大都市に衝突する前に撃shootするかどうかとして—これらの患者は、正常に機能している脳を苦しめる苦痛なく決定に到達するようです。南カリフォルニア大学の臨床神経科学者であるエイドリアン・レインによると、この研究の含意の1つは、社会が不道徳な人々をどのように判断するかを再考しなければならないかもしれないということです：「精神障害者はしばしば共感や後悔を感じない。論理的には、道徳的な茂みを通り抜けるのが難しいと思われる。それは、彼らが説明責任の異なる基準に従うべきであることを意味するのか？」

1990年代の別の研究では、オレゴン大学のエコノミストであるビルハーボー博士は、個人的な名声の理由から、2007年に心理学者の同僚であるウルリッヒマイヤー博士と同様のfMRIスキャナーテストで、人々は動機付けられたと結論付けました彼らは研究グループを「エゴイスト」と「利他主義者」の2つのグループに分けることができたが、慈善団体への寄付に関するホルヘモールとジョーダングラフマンの同じ結論。彼らの発見の1つは、めったにありませんが、考えられている「エゴイスト」の一部でさえ、他の人を助けるために予想以上のものを与え、人の環境や価値など、慈善には他の要因があるという結論に至ることでした。

医学

思いやりは、医療サービスを実践する医師にとって最も重要な属性の1つです。感じている思いやりが、苦しんでいる人を助けるために何かをしたいという欲求をもたらすことが示唆されています。助けになりたいという願望は思いやりではありませんが、感情によって引き起こされる緊張を軽減するように行動を動機付けることにより、思いやりは他の感情に似ていることを示唆しています。医師は通常、患者の利益を第一にする責任として、自分の中心的な義務を特定します。これには、害を与えず、適切なケアを提供し、機密を保持する義務が含まれます。苦しみの認識と治療に直接関係しているため、これらの義務のそれぞれに思いやりが見られます。思いやりを使う医師は、病気や苦しみが人間の行動に与える影響を理解しています。思いやりは、愛と両方の感情に密接に関連している可能性があります。これは、患者と医療機関の医師との関係によって示されます。苦しんでいる患者と介護者の関係は、思いやりが社会的な感情であり、個人間の親密さに非常に関連しているという証拠を提供します。

思いやりの疲労

Figleyによると、他の人に共感する能力または責任が高い人は、「思いやり疲労」またはストレスのリスクにさらされる可能性があります。これは、苦痛に関連する情報への対応にかなりの時間を費やす専門家や個人に関連しています。しかし、シンガーとリカールの新しい研究は、思いやりの活動で人々を疲れさせるのは適切な苦痛耐性がないことを示唆しています。研究は、非判断的な思いやりの実践が疲労と燃え尽きを防ぐことができることを示唆しています。

思いやり

自己思いやりは、自己の優しさと、人間らしさの質として苦しみを受け入れるプロセスです。主観的な幸福、楽観、知恵、好奇心、好意、外向性にプラスの効果があります。クリスティン・ネフとクリストファー・ジャーマーは、自己の思いやりを妨げる活動には3つのレベルがあり、自己批判、自己隔離、自己であることを確認しました-吸収、彼らはこれを戦う、逃げる、そして応答を凍結することと同等とみなします。苦痛耐性と同類のライフスキルの平等性を欠く人々は、そのような自発的な反応を起こしやすいことが確認されています。特定の活動は、自己思いやりを実践する気持ちと準備​​を高める可能性があります。これらの活動の一部には、愛情のある儀式の作成、共感の練習、ランダムな温かい行為やトンレンのような善意の練習などが含まれます。

職場での自己や他者への思いやりを高めるためには、ヒューマニズムと質の高い相互連結性に重点を置いた本物のリーダーシップが鍵と考えられます。ジュディス・ジョーダンの自己共感の概念は、 自己同情に似ており、気づき、ケアし、対応する能力を意味します自分の感じたニーズに向かって。セルフケアの戦略には、自分自身を評価し、ニーズの思いやりを思いやりをもって考え、逆に更新、サポート、検証を経験するために他者とつながることが含まれます。研究によると、自己同情心のある人は、自己同情心に欠ける人よりも心理的な健康状態が高いことがわかります。

歴史的および精神的宗教的見解

古代ギリシャとローマの哲学者は、通常、思いやり（不感）を信じていませんでした。多くの人の見解では、理由だけが行動するための適切なガイドでした。一部の人にとって、思いやりは賞賛に値するものでも軽emptするものでもない効果でした。歴史的に思いやりは情熱と見なされます。 Justitiaは、彼女の美徳が思いやりではなく、思いやりであるため目隠しされています。実際、ローマの社会では、慈悲は慈悲ではなく、哀れみに傾いているとき、しばしば悪と見なされていました。言い換えれば、ふさわしいと思われた人への共感を示すことは好意的であると見なされ、価値のない人への共感を示すことは不道徳（弱い）と見なされました。

ヒンドゥー教

ヒンドゥー教の古典文学では、思いやりは多くの色合いを持つ美徳であり、それぞれの色合いは異なる用語で説明されています。最も一般的な3つの用語は、 daya （दया）、 karuṇā （करुणा）、 anukampā （अनुकम्पा）です。ヒンドゥー教の思いやりに関連する他の言葉には、 カルーニャ 、 クリパ 、 アヌクロシャが含まれます。これらの言葉のいくつかは、同情の概念、その源、その結果、およびその性質を説明するためにヒンズー教の学校の間で互換的に使用されます。すべての生き物への思いやりの美徳、ガンジーなどは、ヒンドゥー哲学の中心概念です。

ダヤはパドマプラナによって、必要な努力をすることによって他人の悲しみや困難を軽減するという好意的な欲求として定義されています。 Matsya Puranaは、 ダヤを、すべての生物（人間を含む）を自分自身として扱い、他の生物の福祉と善を求めている価値として説明しています。 Matsya Puranaは、そのような思いやりが幸せになるために必要な道の1つであると主張しています。 Ekadashi Tattvamは、 dayaは見知らぬ人、親relative、友人、敵を自分自身として扱っていると説明しています。思いやりは、すべての生き物を自分自身の一部とみなし、すべての人の苦しみを自分の苦しみとみなすときの状態であると主張しています。見知らぬ人や敵である人を含むすべての生き物への思いやりは、高貴な美徳と見なされます。 カルナは 、ヒンドゥー教の哲学における同情を表す別の言葉で、自分の心を他者の好意に置くことを意味し、それによって相手の観点から相手を理解しようとします。 アヌカンパは 、他の人の痛みや苦しみを観察して理解した後の、自分の状態を指します。マハーバーラタには、インドラが彼のanukroshaためユディシュティラを賞賛-思いやりを、同情-すべてのcreatures.Tulsidasについては、思いやりが罪のソース傲慢ながら、dharmic生命の源であると主張し、abhiman（傲慢、他人の侮辱）とダヤ （思いやり）を対比しています。 ダヤ （思いやり）はヒンドゥー教のクリパ （哀れみ）ではありません。思いやりは、患者との一体感です。思いやりは、ヒンズー教の哲学の核となる美徳であるアヒムサの基礎です。

ヒンズー教における思いやりは、絶対的および相対的な概念として議論されています。思いやりには2つの形があります。1つは何も悪いことをしていないにもかかわらず苦しむ人のためのものと、何か悪いことをしたために苦しむ人のためのものです。絶対的な思いやりは両方に当てはまりますが、相対的な思いやりは前者と後者の違いに対処します。後者の例には、有罪を認める者や殺人などの犯罪で有罪判決を受けた者が含まれます。これらの場合、思いやりの美徳は正義の美徳とバランスをとらなければなりません。

ヒンドゥー教の古典文学は、多くのインドの言語に存在します。たとえば、紀元前200年から紀元後400年の間に書かれ、タミル・ヴェーダと呼ばれることもあるティルクシャナは、南インドの言語で書かれたヒンドゥー教の大事な古典です。それは、Book 1のChapter 25を思いやりに捧げ、さらに、それぞれの結果として生じる思いやり、主に菜食主義または菜食主義の価値（第26章）、無害（第32章）、非殺害（第33章）、優しさ（第8章）、恐ろしい悪行（第21章）、良心（第58章）、右のright（第55章）、テロリズムの欠如（第57章）など。

ジャイナ教

ジャイナ教の伝統の中心は、人間と非人間のすべての生命に対する思いやりです。すべての生命は神聖であると考えられていますが、人間の生命は地上での最高の存在とみなされています。犯罪に関係なく、人を殺すことは想像を絶する嫌悪感と見なされます。修道士と平信徒の両方がベジタリアンであることを必要とする唯一の実質的な宗教的伝統です。ヒンドゥー教の伝統のある種は、ジャイナ教徒の強い影響によりベジタリアンになったことが示唆されています。しかし、非暴力に対するジャイナ教の伝統の姿勢は、菜食主義をはるかに超えています。ジャイナ教徒は、不必要な虐待で得られた食物を拒否します。多くの人がビーガンを実践していますジャイナ教徒はインド全土で動物保護施設を運営しています。デリーの有名なジャイナ教寺院であるラルマンディールは、メイン寺院の後ろにある2番目の建物にあるジャイナ鳥病院で知られています。

ユダヤ教

ユダヤ人の伝統では、神は思いやりのある人であり、思いやりの父として呼び出されます。したがって、 RaḥmanaまたはCompassionateは、明らかにされた言葉の通常の指定になります。 （以下、コーランでのラーマンの頻繁な使用と比較してください）。苦しんでいる人の悲しみと哀れみは、それを和らげたいという欲望を生み出し、人間と神に同じように帰着します。聖書のヘブライ語では、「リーアム」、「レジェム」、「母、子宮」、「同情する」、被災者の無力さを考慮して「mercれみを示す」、したがって「許す」（第3章2）、「許す」（例2、6、Iサム15、3、15、15） xxi。7）。ラビは「思いやりの13の属性」について語っています。思いやりの聖書の概念は、子供に対する親の気持ちです。それゆえ、神への信頼を確認する預言者の訴えは、子孫に対する母親の気持ちを呼び起こします（イザリ.15）。

ゴールデンルール（上記参照）の古典的な表現は、1世紀のラビヒレル長老から来ました。賢者および学者としてユダヤの伝統で有名な彼は、ミシュナとタルムードの発展、そしてそれ自体、ユダヤ史の最も重要な人物の一人と関係があります。ヒレルは、最も簡潔な用語で「片足立ち」という意味でユダヤ人の宗教の要約を求めて、「あなたにとって嫌いなことは、あなたの仲間にしないでください。それがトーラー全体です。」説明です;行って学んでください。」 9/11以降、ラビヒレルの言葉は、比較宗教カレンアームストロングの著名な作家による世界中の公開講義やインタビューで頻繁に引用されています。

多くのユダヤ人の資料は、動物への思いやりの重要性について語っています。これを行った重要なラビには、ラビ・サムソン・ラファエル・ヒルシュ、ラビ・シマハ・ジセル・ジヴ、ラビ・モシェ・コルドベロが含まれます。

仏教

英語で4つの高貴な真実と呼ばれるものの最初のものは、苦しみまたはドッカ（不満またはストレス）の真実です。 Dukkhaは、すべての条件付き存在の3つの際立った特徴の1つとして識別されます。それは、変化への順応の失敗またはアニッカ（第2の特徴）、および実質性の欠如、固定されたアイデンティティの欠如、アナタの確実性の恐ろしい欠如（第3の特徴）の結果として生じます。 。観察と正確な知覚によって可能になった思いやりは、適切な実際的な対応です。原型としても歴史的存在としても、仏に顕現する究極の切実な願いは、あらゆる場所にいるすべての生き物の苦しみを和らげることです。

ダライ・ラマは、「他の人を幸せにしたいなら、思いやりを実践してください。幸せになりたいなら、思いやりを実践してください」と言っています。アメリカの僧k Bhikkhu Bodhiは、「思いやりは「愛情を補完するものです。愛情は、他人の幸福と幸福を願うという特徴を持っていますが、同情は、他人が苦しみから解放され、メッタのように、思いやりは他者の主観に参加することによって、彼らの内在性を深く完全な方法で共有することによって生じます。苦しみ、それでも彼らの願いにもかかわらず、痛み、恐れ、悲しみ、および他の形のドゥッカに悩まされ続けています。」

キリスト教

クリスチャン聖書のコリント人への第二の手紙は、神が「慈悲の父」および「すべての慰めの神」として語られている一つの場所です。コリント人への第一の手紙1：3–7「主イエス・キリストの神と父、思いやりの父、すべての慰めの神に感謝しなさい。キリストの苦しみが私たちの生活に流れ込むように、キリストを通しても私たちの慰めがあふれるので、私たちが苦しんでいるなら、それはあなたの慰めと救いのためです。あなたが私たちの苦しみを分かち合うように、あなたも私たちの慰めを分かち合うことを知っているからです。イエスは、思いやりと関係のケアの本質であるクリスチャンを体現しています。キリストはクリスチャンに、自分の欲望を捨て、他の人、特に困っている人や苦しんでいる人に対して思いやりをもって行動するように求めます。最も重要なことは、彼は社会が非難した人々への同情を示した。「あなたがパンを受け取ったからといって、それについてもっと良心的である、または仲間の男性をもっと気遣うという意味ではない」と言うことで、徴税人、売春婦、犯罪者」

逆に、歴史的なイエスの2012年の研究は、キリスト教の創始者がユダヤ人の思いやりを最高の人間の美徳として高め、苦しみを軽減し、世界を創造者にとってより価値のあるものに変えるという神に定められた目的を果たすことができると主張しました。

イスラム教

イスラム教の伝統では、神の特質の中で最も重要なのは慈悲と思いやり、またはアラビア語の標準言語であるラーマンとラヒムです。コーランの114の章のそれぞれは、1つの例外を除いて、「慈悲深きアッラーの名において、慈悲深い」という節から始まります。

確かに、メッセンジャーがあなたの中からあなたのところに来ました。彼を苦しめているのは、あなたが苦痛に陥り、あなたを過度に懇願することです。信者に（彼は）思いやりがある。

同情を表すアラビア語はrahmahです。文化的な影響として、そのルーツはコーランにたくさんあります。良いイスラム教徒は、慈悲深く思いやりのあるアッラーを呼び出すことによって、すなわち、 Bism-i-llah a-Rahman-i-Rahimを暗唱することによって、毎日、それぞれの祈りとそれぞれの重要な行動を開始することです。子宮と家族の絆は思いやりによって特徴付けられ、アッラーの崇高な属性「アル・ラヒム」（同情）にちなんで名付けられました。

儒教

Menciusは、誰もが思いやりの芽または根源を持っていると主張し、開いた井戸で子供の有名な例を使って彼の例を示しています：

「男が、突然、井戸に落ちる寸前の幼い子供を見たとしましょう。彼は確かに思いやりに動かされるだろう、彼が両親の良い恵みを得たいと思ったからでも、彼が仲間の村人や友人の賞賛を獲得したいからでも、まだ彼は子供の叫びを嫌ったからでもない」。

メンシウスは、道徳的な耕作の仕事を、慈悲の最初の衝動を永続的な慈悲の質に発展させることと見なしました。