Communitas perfecta

Communitas perfecta （「完全なコミュニティ」）またはsocietas perfecta （「完全な社会」）は、カトリック教会のいくつかの教会論的、標準的、政治的理論の1つに与えられたラテン語の名前です。教義は、教会は人類の普遍的な救いの全体的な目標（最終目的）を達成するために必要なすべての資源と条件をすでに持っている自給自足または独立したグループであることを教えます。教会と国家の関係を定義し、教会法の哲学における教会の立法権の理論的基礎を提供するために歴史的に使用されてきました。

アリストテレスのCommunitas perfecta

その起源は、アリストテレスの政治にまで遡ることができます。アリストテレスは、 ポリスをいくつかの不完全な部分、つまり家族や村などの自然共同体の完成からなる全体として説明しました。 「完全なコミュニティ」はもともと政治社会の理論として開発されました。最も主権的な政治組織（ポリス）は、コミュニティの下位部分（家族、村など）のどれよりも優れて、コミュニティ全体の終わり（幸福）を達成できます。それはそれ自身の力とそれ自身の中のリソースによってその目的（ telos ）を達成することができるので、それは自給自足です。ポリスを定義する要素は自給自足です。

学力開発

「完全な共同体」という考えは、中世の哲学にも存在していました。アリストテレスに直接言及して、トーマス・アクィナスは州（ civitas ）を完全なコミュニティ（ communitas perfecta ）として言及しています。

一人の男性が世帯の一員であるため、世帯は州の一部です。州は、政治によると完全なコミュニティです。 i、1.したがって、一人の人間の善は最後ではなく、共通の善に定められている。そのため、1つの世帯の利益も、完全なコミュニティである単一の州の利益に定められています。その結果、家族を統治する彼は確かに特定の命令や条例を行うことができますが、法の力を適切に持っているようなものではありません。

アクィナスは、彼の著作の中で教会を完璧なコミュニティとは決して呼んでいなかった。アクィナスと中世の作家が教会に適用される完全な共同体の概念を持っている場合、それは明確に表現されておらず、教会と国家の間のその後の論争で使用される社会完全主義理論の明確な根拠ではなかった。

Magisterial採用

啓蒙時代に、教会を世俗的な侵略からよりよく保護するために、 ソシエタス・パーフェクタの教義が強く断言されました。また、ピウス9世のようなトマス主義のリバイバリストの教皇の教導職でも言及されていました。そして特に、レオ13世は、彼の回cyclic的不滅のデイで、この教えを教会に関連して説明しています：

創始者自身の恵みの意志と力に応じて、その存在と有効性のためのすべてが必要であるため、それは独自の種類と権利の完全な社会です。教会の目標はより崇高であるため、その力は常にはるかに優れており、したがって、従属状態にないため、市民国家よりも小さいと見なすことはできません。

2つの完全な社会は、教会と国家という2つの力に対応しています。

1つは神の次元のケアを担当し、もう1つは人間のケアを担当します。それぞれがその種類の中で最高です：それぞれが動く範囲、次の2つの力のそれぞれの性質と目的から浮かび上がる境界があります。

公会議後の期間の開発

第二バチカン公会議まで、レオ13世の2つの完全な社会の教義は神学研究の公式であるとされていました。評議会自体、および新しい1983年の聖典法自体では、教義はもはや明示的に言及されておらず、アリストテレスの「完全な共同体」はほとんど聖書の「神の人々」に置き換えられていました。現代のカトリック公会議後の神学では、その議論は神学者と学者に限定されています。談話におけるそのほぼ放棄は議論の余地があることを証明した。

いずれにせよ、教皇パウロ六世はそれについて言及し、教皇の使命の任務に関する1969年のモツ・プロプリオ・ ソリリチド・オムニウム・エクリシアラムにそれを要約した。

教会と国家の義務が異なる命令に属することは論争できません。教会と州はそれぞれの地域に完全な社会を持っています。つまり、独自の法制度と必要なすべてのリソースを持っています。また、それぞれの管轄区域内で、法律を適用する権利があります。他方、彼らが両方とも同様の福祉を目指していること、すなわち神の民が永遠の救いを得ることであるということを見落としてはなりません。

この神学は、教会の聖書の神学が神秘的な体であるクリスティ （キリストの神秘的な体）によって大部分が影に隠れていました。