歴史
キーバン・ルースのキリスト教化
Kievan Rus 'のキリスト教化はいくつかの段階で行われました。 867年初頭、コンスタンティノープルの総主教フォティウスは、他の正統派の家長に、司教から洗礼を受けたルースが特定の熱意を持ってキリスト教に参加したことを発表しました。初代クロニクルやその他のスラヴ語の資料は、10世紀のルーシが異教にしっかりと根付いていると説明しているため、ポティウスが国をキリスト教化しようとする試みは、永続的な結果をもたらさなかったようです。初代クロニクルに続いて、キーヴァン・ラスの日付の決定的なキリスト教化は、988年(その年は論争)から始まりました。後者の出来事は、ロシア語とウクライナ文学では伝統的に、ロシアの洗礼 (ロシア語:КрещениеРуси、ウクライナ語:ХрещенняРусі)と呼ばれています。
先史時代
教会の伝統によると、キリスト教は最初にイエス・キリストの最初の使徒である聖アンドリューによって現代のベラルーシ、ロシア、ウクライナの領土にもたらされました。彼は黒海を渡ってクリミアのケルソネソスタウリカのギリシャ植民地に行き、そこで数千人の男性を新しい信仰に変えました。伝えられるところによれば、聖アンドリューはキエフが5世紀頃に設立されるドニエプル川に沿って北に移動し、ヴェリキーノヴゴロドの将来の場所まで移動しました。ロシアの初代クロニクルの伝説的な説明によれば、聖アンドリューは、途中で熱い蒸気浴であるバニャで洗うというスラブの習慣に面白がっていたことがわかります。
クリミア半島と、アゾフ海と黒海の現代のウクライナの海岸にある北ポンティックギリシャの植民地は、ほぼ千年間東ヨーロッパのキリスト教の中心地でした。そこにある有名なキリスト教の場所には、ローマの第4司教である聖クレメントの遺物が、聖キリルとメトディウスによってサンクレメンテに移される前に保管されていた中世のビザンチン修道院であるインカーマン洞窟修道院があります。
聖キリルとメトディウスは、ブルガリア、グレートモラビア、パノニアのスラブ民族のキリスト教の宣教師でした。彼らの仕事を通して、彼らはすべてのスラヴ人の文化的発展に影響を与え、 「スラヴ人への使徒」という称号を受けました。彼らは、旧教会スラヴ語の転写に使用された最初のアルファベットであるグラゴル文字を考案したことで知られています。その後、彼らの生徒は、ロシアを含む多くのスラブ諸国で現在使用されている最初のブルガリア帝国でキリル文字を作成しました。彼らの死後、生徒たちは他のスラブ人の間で宣教活動を続けました。両方の兄弟は、ウクライナのカトリック教会とビザンチンのカトリック教会、ならびに「使徒に等しい」という称号を持つ聖人としての正教会で尊敬されています。
9世紀
のシリーズの一部 |
東方正教会 |
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モザイクのキリストパントクレーター、アヤソフィア |
概要 |
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バックグラウンド
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会社
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自治管轄権 公式に聖体拝領の一部である自主教会:
Autocephalous は 、いくつかのAutocephalous Churches de jureによって事実上事実上認められました。正規性はほとんど認識されます:
コンスタンティノープルとギリシャ教会によって部分的に認められた自閉症。正規性は軽度に認識されます:
聖体拝領との関係は保持しているが、「主教会」/プリムスとの関係を断ち切った自立教会は、理由を越えて対比している:
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非正規の管轄区域
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エキュメニカル評議会
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歴史
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神学
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典礼と礼拝
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典礼カレンダー
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主な数字
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その他のトピック
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ルーシの初期キリスト教化の最も権威ある情報源は、867年初頭にデータ化された総主教フォティウスの手紙である。ルーシの追随訴訟。ブルガリア人の場合と同様に、総主教はコンスタンチノープルから司教を野to人に送ることが賢明であるとわかりました。
De Administrando Imperioのコンスタンティヌス7世は、いくつかの修正を加えて、ジョンスカイリッツとジョアンズゾナラスを含む数世代のビザンチンの歴史家が続きます。皇室と家父長制が10世紀のルーシをキリスト教徒と見なしたことは、ルーの司教が正統派のリストに列挙された事実から明らかであり、賢明なレオとコンスタンティヌス7世の治世中に編集されました。沈黙に関する論拠もあります。ギリシャの資料には、990年代にロシアの2番目の洗礼を記録したものはありません。
10世紀
ルーシアをキリスト教化するためのフォティウスの努力の範囲がどうであれ、その効果は持続しませんでした。フォティウスの使命については言及していませんが、 初代クロニクルの著者は、キエバン人口のかなりの部分が944年までにキリスト教徒であることを知っていました。クロニクルのテキストに保存されているルッソ・ビザンチン条約では、ルースの信仰によると、ルース王子と他の非クリスチャンは異教の習慣の後にペルンとヴェレスを呼びます。キエフの聖エリヤ教会(スラヴ諸国のカルトはペルンのカルトに密接にモデル化されていた)が年代記のテキストで言及されており、現代の学者たちは当時キエフにいくつの教会が存在していたかを熟考しなければなりません。
945年か957年のどちらかで、支配者の摂政であるキエフのオルガは、ある司祭グレゴリーと共にコンスタンティノープルを訪れました。皇室での彼女の応対については、 De Ceremoniisで説明されています。伝説によると、ビザンチン皇帝コンスタンティヌス7世はオルガと恋に落ちました。しかし、彼女はゴッドファーザーになるために彼をだまして彼を拒否する方法を見つけました。彼女はバプテスマを受けたとき、ゴッドファーザーが彼の娘と結婚することは不適切であると言いました。
通常、オルガはキエフではなくコンスタンティノープルでバプテスマを受けたと考えられていますが、聖craについての明確な言及はないため、どちらのバージョンも除外されていません。オルガは、ローマから司教と司祭を要求したことでも知られています。彼女の息子、Sviatoslav(r。963-972)は、ペルンとスラブのパンテオンの他の神々を崇拝し続けました。彼は一生頑固な異教徒でした。初代クロニクルによると、彼は彼の戦士が彼に敬意を失い、彼がクリスチャンになったら彼をock笑すると信じていました。
Sviatoslavの後継者であるYaropolk I(r。972-980)は、キリスト教に対してより和解的な態度をとっていたようです。中世後期の情報筋は、ヤロポルクが教皇と大使を交換したとさえ主張しています。アダマー・デ・チャバンズのChroniconと(ピエトロ・ダミアーニによって)聖ロマオルドの人生は、実際には3人の兄弟の1(彼はキリスト教に地元の王を変換することに成功しルーシの地にQuerfurtの聖ブルーノの使命を文書化誰が土地を支配したのか)。アレクサンダー・ナザレンコは、ヤロポルクが洗礼のいくつかの予備的な儀式を経たが、彼の改宗が正式になる前に、彼の異教の異母兄弟であるウラジミール(王位に対する自分の権利が疑わしい)の殺害で殺害されたことを示唆している。この理論に従って、ラテン語の儀式によるヤロポルクのバプテスマに関する情報は、後の正統派の年代記者たちによって抑圧され、ウラジミールのルース使徒のイメージを次の世代に無傷のままにしておくことに熱心です。
ウラジミールのキエフの洗礼
バックグラウンド
ウラジミールの治世の最初の10年間に、異教徒の反応が始まりました。ペランはスラブのパンテオンの最高の神として選ばれ、彼の偶像は王宮によって丘の上に置かれました。異教のこの復活は、ノルウェーのJarl Haakonとデンマークの(おそらく)Svein Forkbeardによって行われた同様の試みと同時期でした。彼の宗教改革は失敗しました。 980年代後半までに、彼は海外から一神教を採用する必要があると気付いていました。
初代クロニクルは、986年にウラジミールがいくつかの宗教の代表者と会ったと報告しています。その結果は、次の外典的な逸話で面白い形で説明されています。ヴォルガのイスラム教徒ブルガリア人との会談で、ウラジミールは、アルコール飲料と豚肉に対する割礼とタブーを必要とするため、彼らの宗教は不適切であると判断した。おそらく、ウラジミールはその機会に言った:「飲酒はルーシの喜びです。」彼はまた、ユダヤ人の使節(ハザールであったかもしれない)と相談し、ユダヤ教について彼らに質問したが、最終的にそれを拒否し、エルサレムの喪失は神に捨てられた証拠であると述べた。
987年、ウラジミールは彼のボヤールとの協議の結果として、代表者がそれぞれの信仰を受け入れるように促していた様々な近隣諸国の宗教を研究するために使節団を送りました。ヴォルガのイスラムブルガリア人のうち、使節団は彼らの間に喜びはないと報告した。悲しみと悪臭だけ。ドイツの憂鬱な教会では、彼の使者たちは美しさを見ませんでした。しかし、ビザンチン教会の完全な祭りの儀式が彼らを感動させるために動かされたアヤソフィアで、彼らは彼らの理想を見つけました: 「私たちはもはや天国にいるのか地上にいるのかわかりません 」どうやってそれを伝えるかわからない」
ウラジミールの洗礼
数が非常に少ない外国の情報源は、ウラジミールの回心の次の物語を提示します。アンティオキアのヤヒヤと彼の信者(アルルドラワリ、アルマキン、アルディマスキ、イブンアルアシール)は、本質的に同じ説明をしています。 987年、バルダススクレロス将軍とバルダスポカス将軍は、ビザンチン皇帝バジル2世に反乱を起こしました。両方の反政府勢力は一時的に力を合わせ、コンスタンチノープルで前進した。 987年9月14日、バルダス・フォカスは自分自身を皇帝と宣言しました。彼の首都の包囲を避けることを切望していたバジル2世は、当時敵と見なされていたにもかかわらず、ロシアの支援を求めました。ウラジミールは、婚関係と引き換えに同意しました。彼はまた、正統派キリスト教を彼の宗教として受け入れ、彼の人々を新しい信仰に導くことに同意しました。結婚式の準備が整うと、ウラジミールはビザンチン帝国に6,000人の部隊を派遣し、反乱を鎮圧するのを助けました。
初代クロニクルでは、ウラジミールの洗礼の説明の前に、いわゆるコルスンの伝説があります。この外伝的な物語によれば、988年にウラジミールは、クリミアのギリシャの町コルスン(ケルソネソス)を占領しました。このキャンペーンは、彼がフォカスに対するルーシの支援を求めたときに、バジル2世によって彼に約束された利益を確保したいという彼の願望によって口述されたかもしれません。ケルソネソスの避難に対する補償として、ウラジミールは皇帝の妹アンナ・ポルフィロゲニータの手に約束されました。結婚式の前に、ウラジミールはバプテスマを受け(ヘルソネソスまたはキエフのいずれかで)、皇帝の義理の兄弟への賛辞からバジルのキリスト教名を取りました。聖craに続いて、ビザンチン王女との結婚が行われました。ヘルソネソスのウラジミールの洗礼の疑いのある場所は、聖ウラジミール大聖堂によってマークされています。
キエフの洗礼
勝利でキエフに戻ったウラジミールは、首都の住民を洗礼のためにドニエプル川に勧めました。この大量のバプテスマは、キーバン・ルースのキリスト教化における象徴的な最初の出来事となりました。
最初にウラジミールは彼の12人の息子と多くのボイヤーを洗礼しました。彼はスラブ異教の神々の木製の彫像を破壊しました(彼は彼自身がちょうど8年前に育てていました)。彼らは燃やされるか、バラバラにされ、最高神であるペルンの像がドニエプルに投げ込まれました。
それから、ウラジミールはキエフのすべての居住者、「金持ち、貧乏人、be食、奴隷」にメッセージを送り、彼らが「王子の敵」にならないように、翌日に川に来ました。たくさんの人が来ました。幼児を連れてきた人もいました。その機会にケルソネソスから来た正統の司祭が祈っている間に彼らは水の中に送られました。
この出来事を記念して、ウラジミールは彼の体と彼の新しい妻の体が安息するべきであった、十一の教会と呼ばれる最初の石造りの教会キエバン・ルースを建てました。別の教会が異教の像が前に立っていた丘の上に建てられました。
余波
キエフのバプテスマに続いて、国の他の都市部で同様の式典が行われました。イオアキムクロニクルは、ウラジミールの叔父ドブリニャがノヴゴロド人を「火事で」キリスト教に追い込んだのに対し、地元の市長プチャタはキリスト教徒の信仰を「剣で」受け入れるよう説得したと述べています。同時に、イオアキムコルスニアニン司教は、異教徒の墓地の敷地内に、最初の木製の「13の頂上を持つ聖なる知恵の大聖堂」を建てました。
異教は長い間この国で続いており、アッパーヴォルガ蜂起やその他の時折の異教徒の抗議の際に浮上しました。ロストフを中心とする国の北東部は、特に新しい宗教に敵対的でした。ノヴゴロド自体は1071年までに異教徒の蜂起に直面していました。そこでは、ヒョードル司教が彼の人に対する真の脅威に直面していました。プリンス・グレブ・スビアトスラヴィッチは、魔術師をhalfで半分に割って群衆を解散させた。
ルスのキリスト教化は、ビザンチン帝国としっかりと同盟を結びました。ギリシャ語の学習と本の文化は、キエフと国の他のセンターで採用されました。教会はビザンチン様式に基づいて構築され始めました。ウラジミールの息子ヤロスラフ1世の治世中、メトロポリタン・イラリオンは、東スラブ文学の最初の知られている作品を執筆しました。彼は、ルースを「法と恵みのサーモン」として知られる他の土地と好意的に比較しました。同時期にノヴゴロドで制作されたオストロミル福音書は、完全に保存された最初の日付の東スラブの本でした。しかし、平凡な文学の唯一の生き残りの仕事、 イゴール物語のキャンペーンは 、異教の世界観がクリスチャン・キーバン・ルースの下に残ったことを示しています。
1988年、キエフの洗礼にルーツを持つ東カトリック教会と正教会の信徒は、東スラブキリスト教の千年を祝いました。モスクワでの素晴らしい祝賀会は、ソビエト国家と教会との関係の性格を変えました。 1917年以来初めて、多数の教会と修道院がロシア正教会に返還されました。世界中のウクライナのコミュニティでは、さまざまなウクライナの教会のメンバーもウクライナのキリスト教の千年を祝いました。
2008年、ウクライナ国立銀行は、「ウクライナにおけるキリスト教の精神性の復活」シリーズの中で、「キーヴァン・ルスのキリスト教化」記念コインを発行しました。