キリスト教と異教

異教は、ローマ帝国のカルト、さまざまなミステリー宗教、ネオプラトニズムなどの一神教など、ローマ帝国のグレコローマン宗教など、古代および中世に存在していたさまざまな、ほとんど無関係の宗教を指すために一般的に使用されますグノーシス主義、およびより局所的な民族宗教が帝国の内外で実践されました。中世では、この用語は、ゲルマン異教、スラブ異教、バルト異教など、旧ローマ帝国以外で実践されていた宗教を指すようにも適応されました。

初期のキリスト教徒の視点からの第二神殿ユダヤ教とは対照的に（後paganusとしてレンダリング、用語翻訳ゴイム 、gentilis、またはジェンティーレ、ethnikos）民族の資格これらの宗教すべて。中世後期までに、キリスト教は、異教の人々の平和的な回心、迫害、軍事的征服の混合により、異教と呼ばれる信仰を排除しました。 1400年代のリトアニアのキリスト教化は、通常、このプロセスの終わりを示すと考えられています。 「異教徒」という用語は通常、植民地化中など、キリスト教徒がその時点以降に交流した非キリスト教の人々を指すために使用されませんでした。

起源

初期のキリスト教は、ナザレのイエスの教えに従って、第二神殿ユダヤ教内の運動として生まれました。ユダヤ人と異邦人（非ユダヤ人）の両方に対する宣教師の献身により、キリスト教は急速にローマ帝国とその先へと広まりました。ここで、キリスト教は異教の支配的な宗教と接触しました。使徒19章では、アルテミスの画像を作成した銀細工師によって扇動されたエフェソスで起きた暴動について詳しく述べています。

2世紀までに、多くのクリスチャンは異教徒からの改宗者になりました。これらの対立は、ジャスティンMar教者などの初期のキリスト教作家の作品やタキトゥスやスエトニウスなどの作家による敵対的な報告に記録されています。

初期クリスチャンの迫害

キリスト教は、ローマ帝国の大帝国内の歴史の初期に迫害されました。 2世紀の初めには、キリスト教徒はもはやユダヤ教の一部とは見なされませんが、帝国に侵入した多くの外国のカルトの1つに属すると見なされます。彼らは、皇帝の健康と帝国の幸福のための儀式的な犠牲が行われる祭りの活動、「犠牲と反逆の両方のwhき」を行った祭り活動からの不在によって、徐々に目立つようになります。

ローマ帝国でのキリスト教徒に対する迫害の迫害の最初の文書化された事件は、ネロ（37–68）から始まります。西暦64年、ローマで大火が発生し、街の一部が破壊され、ローマの人口が経済的に破壊されました。ネロ自身はスエトニウスによって放火犯であると疑われていた。彼の年代記では 、タキトゥス（ネロは火災の発生時にアンティウムにいたと主張している）は、「報告を取り除くために、ネロは罪悪感を固定し、彼らの憎悪に嫌われるクラスに最も精巧な拷問を加えた」と述べた大衆によるキリスト教徒またはクレスティア人」（タシット。 アナルズ XV、イエスのタキタスを参照）。スエトニウスは、この期間の後期に、火災後の迫害については言及していませんが、火災とは無関係の前のパラグラフで、キリスト教徒に課せられた罰について言及しています。しかし、スエトニウスは罰の理由を特定せず、ネロによって下された他の虐待と一緒にその事実を列挙しただけです。

2世紀半ばまでに、Mobはクリスチャンに石を投げようとする気がし、ライバルの宗派によって動員されるかもしれません。リヨンでの迫害の前には暴行、強盗、投石を含む暴徒の暴力がありました（エウセビオス、 教会史 5.1.7）。テルトゥリアヌスのアポロゲティカスの197は、表向きは迫害されたクリスチャンを擁護するために書かれ、ローマの知事に宛てられたものでしたが、さらなる州の迫害は3世紀まで廃止されました。

3世紀のデシウスの治世まで、キリスト教徒に対する帝国全体の迫害はありませんでした。公の犠牲、天皇への忠誠と確立された秩序の証言に相当する形式的要求を要求する命令が出されました。拒否したクリスチャンは不誠実で起訴され、逮捕、投獄、拷問、および/または処刑によって処罰されました。一部のキリスト教徒は、 リベリと呼ばれる彼らの証明書を遵守し、購入しました。他の人は田舎の安全な避難所に逃げました。カルタゴで開催されたいくつかの評議会は、コミュニティが失効したクリスチャンを受け入れるべき範囲を議論しました。

迫害は、3世紀の終わりと4世紀の初めにディオクレティアヌス帝とガレリウスによって頂点に達しました。キリスト教の慣行を禁止し、キリスト教聖職者の投獄を命じる一連の4つのe令から始まり、帝国のすべてのキリスト教徒が神に犠牲を払うか即時処刑に直面するよう命じられるまで迫害は強まりました。この迫害は、リシニウスと共にコンスタンティヌス1世が313年にキリスト教を合法化するまで続きました。キリスト教がローマ帝国の州教会になるのは、4世紀後半にテオドシウス1世まででした。これらの2つの出来事の間に、ジュリアン2世は一時的に伝統的なグレコローマンの宗教を回復し、異教徒とキリスト教の敵意を更新する広範な宗教的寛容を確立しました。

新しいカトリック百科事典は、「古代、中世、初期の現代の書記官はmar教者の数を誇張する傾向がありました。教者の称号はキリスト教徒が熱望できる最高の称号であるため、この傾向は自然です」。関係する数を推定する試みは不十分な情報源に基づいていることは避けられませんが、迫害の歴史家の一人は全体の数を5,500から6,500の間と推定しています。

キリストの十字架刑からコンスタンティヌス帝の回心までの300年の間に、多神教のローマ皇帝は、キリスト教徒の一般的な迫害を4回以下で始めました。地元の管理者と知事は、彼ら自身のいくつかの反キリスト教の暴力を扇動しました。それでも、これらすべての迫害のすべての犠牲者を組み合わせると、これらの3世紀に、多神教のローマ人が数千人以下のキリスト教徒を殺したことがわかります。」

ローマ帝国における異教の禁止と迫害

313年のミラノE令はついにキリスト教を合法化し、キリスト教の聖職者に免税などの特権を与えたコンスタンティヌスの下で政府の特権とある程度の公式承認を得ました。 313から391の期間では、異教とキリスト教の両方が合法的な宗教であり、それぞれの支持者がローマ帝国の権力を争っていました。この移行期間は、コンスタンティニアンシフトとも呼ばれます。ビザンチン帝国の最初の2世紀の間、異教に対する公式の政策は慎重で寛容でした。 380年、テオドシウス1世はニケネのキリスト教をローマ帝国の州教会にしました。テオドシウスがすべての異教徒の崇拝を禁止する法律を可決した392年まで、異教はさらに12年間容認されました。この点から異教の宗教はますます迫害され、そのプロセスは5世紀を通じて続きました。ホバー、529年にユスティニアヌス1世の命令により新プラトニックアカデミーが閉鎖されたにもかかわらず、その哲学者はキリスト教に改宗せずに帝国内にとどまることが許可されましたが、その学者の多くはより寛容なササニッドペルシャに移動することを選択しました。

信徒のキリスト教徒は寺院を破壊し略奪することによってこれらの新しい反異教の法律を利用しました。神学者と著名な聖職者はすぐに続きました。そのような例の1つは、ミラノの司教である聖アンブローズです。グラティアンが375年にローマ皇帝になったとき、彼の最も近い顧問の一人であったアンブローズは、異教をさらに抑圧するように彼を説得しました。皇帝は、アンブローズの助言により、勝利の像をローマの元老院から撤去させました（382）。この同じ年に、彼は異教の教皇のすべての特権と異教の礼拝を支援するための助成金を廃止しました。国家の援助を奪われ、異教は急速に影響力を失いました。

グラティアヌスがローマ帝国の東半分の政府を379年にテオドシウス大王に委任したとき、異教徒にとって状況は悪化しました。テオドシウスはあらゆる形態の異教徒の崇拝を禁止し、僧andや他の進取の行き届いたキリスト教徒によって寺院を奪い、略奪し、破壊することを許可し、主要な異教徒のサイトに対するキリスト教徒の行動に参加しました。異教徒は、ユーナピオスやオリンピオドルスの著作などの歴史的作品へのopenりを公然と表明しました。一部の作家は、ローマの410サックのキリスト教の覇権を非難し、キリスト教の司教である聖アウグスティヌスに、 神の街、キリスト教の聖典を書くことで反応するように促した。クリスチャンは、そのような異教の政治文学のほとんどすべてを破壊し、問題のある著作物の新しいコピーを作成することを敢えてしたコピー主義者の手を遮断すると脅しました。

東帝国では、ユスティニアヌスの時代まで、ビザンチン帝国の皇帝はすべての宗教に対する寛容の政策を実践していました。これは、グレコローマン神への献身と帝国内に住む野bar人の宗教の両方に関係していました。異教徒の法律がありましたが、それらは常に施行されていませんでした。

キリスト教に対する異教の影響

地下墓地の描写は、キリスト教徒がローマ文化で「慈善」を表す「善き羊飼い」や「敬iety」を示す「オラン」像などの一般的なモチーフを容易に適応させたことを示唆しています。とはいえ、どちらのシンボルも古代ユダヤのモチーフであり、はるかに古いものです。

異教からキリスト教への移行は、古代後期とビザンチン時代初期に非常にゆっくりと不均一に行われました。慣習的な葬儀の儀式は残った。これらには、死の時に天使と悪魔が相続人の魂を争うという信念が含まれていました。エジプトのマカリウスはそのようなコンテストについて書いていますが、それはその人の守護天使の介入によってのみ解決されます-プラトンのダイモンとほぼ同等です。第二の信念は、魂は正義の尺度で計量されたというものでした。テサロニケのユースタティウスがイリアッドで見つけた概念。どちらのアイデアも大きな嘆きを引き起こし、ニッサのグレゴリーや他の人々は詩pや賛美歌の歌唱を修正しようとしました。

609年、教皇ボニファス4世はビザンチン皇帝フォカスからローマのパンテオンをキリスト教教会に改宗させるために休暇を取得しました。これは、グレゴリー1世が8月前にアングロサクソンの聖地に関して教皇に勧めたものに似た実践ですキリスト教への移行。ウィリバルドの「聖ボニファスの生涯」によれば、約723年、宣教師は聖なるドナの 'を切り倒し、その材木を使って聖ペテロに捧げられた教会を建設しました。およそ744年、聖シュトゥルムはフルダ川のforでサクソン人によって50年前に破壊された6世紀のメロヴィング朝の王室の廃ruにフルダ修道院を設立しました。

ベードに続いて、イースターのキリスト教の祝日の名前はアングロサクソンの女神「エオストレ」に由来すると長い間考えられていました。後の学者は、アングロサクソン人の教会員が異教の女神の最も聖なる祝日と命名することはまずないと考え、その名前は東を意味するアングロサクソン東洋に由来する可能性が高いと考えました。

キリスト教時代のごく初期から、受胎告知の祝日は3月25日に祝われ、春分は神の創造の行為の日であるだけでなく、その同じ創造のキリストのredいの始まりでもあるという信念の両方を記念しています。イエスの生年月日として12月25日に述べた最初の情報源は、ローマのヒッポリュトス（170–236）で、彼が置いた春分でイエスの概念が起こったという仮定に基づいて、3世紀の非常に早い時期に書きました。 3月25日、その後9か月を追加しました。ローマ初期のカルトは共和国初期からローマに存在していましたが、紀元274年12月25日、ローマ皇帝アウレリアヌスは伝統的なローマのカルトと並んで公式カルトにしました。

したがって、教会はキリストの降誕のちょうど6か月前に割り当てられた彼の「キリスト降誕」のお祭りによって、洗礼者ヨハネの誕生を祝います。 6世紀後半までに、洗礼者ヨハネの降誕（6月24日）は重要な祝宴となり、真夏にはクリスマスの真冬の祝宴と釣り合いを取りました。キリスト教の普及に伴い、地元のゲルマン至福の祭典（真夏の祭典）のいくつかは、特に前夜の聖ヨハネの日の祭典に組み込まれました。

土星は、ジュリアン暦の12月17日に開催され、後に12月23日に拡大した、土星の神を称える古代ローマの祭りでした。土星の人気は3世紀から4世紀まで続き、ローマ帝国がキリスト教の影響を受けたため、その習慣の多くはクリスマスと新年を取り巻く季節のお祝いに再編され、少なくとも影響を与えました。古典的な伝統で学んだ多くのオブザーバーは、クリスマスの12日間と愚か者のF宴の間に、土星と歴史的なお祭り騒ぎの類似性に気付きました。ウィリアムウォードファウラーは、「冬至の時間について。」

マーティンルーサーキングジュニアは、1949年後半または1950年初頭にこの関係について書きました。ベツレヘムの場所は、初期のキリスト教徒によってイエスの生誕地として選ばれた場所は、異教の神アドニスの初期の神殿でした。バルコフバの反乱（西暦132–136年）が粉砕された後、ローマ皇帝ハドリアヌスは洞窟の上のキリスト教の場所をギリシャの神アドニスに捧げる神社に変え、彼のお気に入りであるギリシャの若者Antinousを称えました。

初期キリスト教神学への影響

ジャスティンMar教者はストア派とプラトン派の哲学を学び、132年ごろにキリスト教徒になった異教徒でした。彼の最初の謝罪では 、ジャスティンは非ユダヤ人に対するキリスト教を主張する方法として「ロゴス」使徒ヨハネは福音と黙示録の中でした。ギリシャの聴衆はこの概念を受け入れるので、彼の議論はイエスとこのロゴスを識別することに集中することができました。アレクサンドリアのクレメントはプラトンとストア派の影響も受けました。

マニカイズムからキリスト教に改宗した後、キリスト教哲学を最終的に体系化したカバのアウグスティヌス（354–430）は、4世紀後半と5世紀初頭に次のように書いています。 、だから私はあなたの「作られたものによって理解される目に見えないもの」を見ました。」 20世紀まで、西洋世界のマニチャイズムの概念のほとんどは、それに対するアウグスティヌスの否定的な論争を通じて生じました。彼の告白によると、マニキアの信仰を8年または9年（宗派の階層の最下位レベルである「監査人」として）守った後、彼はキリスト教徒となり、マニカイズムの強力な敵対者となった。彼がマニチャイズムから離れたとき、彼は懐疑論を取り上げた。 AD 386で、彼はContra Academicos （Against the the Skeptics）を出版しました。 J.ブラフテンドルフは、アウグスティヌスが情熱のシセロニアンストアの概念を使用して、ポールの普遍的な罪とredいの教義を解釈したと言います。

カタリ派は二元論者であり、世界は悪魔の起源を否定した作品であると感じていた。これがマニカイズムの影響によるものなのか、他のグノーシス主義の影響によるものなのかを判断することは不可能です。特に、ボゴミルとカタリ派は、彼らの儀式や教義の記録をほとんど残さず、それらとマニカイア人との関係は不明です。歴史的真実性に関係なく、マニカイズムの告発は、現代の正統派の反対者によって彼らに平等にされました。悪の神（または原則）は、マニがしたように善の神（または原則とも呼ばれる）と同じくらい強力で、絶対二元論としても知られているという信念を持っているのは少数のCatharsだけでした。カタリ派の場合、彼らは教会組織のマニキアの原則を採用しているようですが、その宗教的な宇宙論はどれも採用していません。プリシリアンと彼の信奉者は明らかに、彼らがマニチャイズムの価値ある部分だと思ったことをキリスト教に吸収しようとした。

ヨーロッパ中世のキリスト教化

アングロサクソン変換

ケントの王、セルベルトの回心は、キリスト教のブレトワルダの回心の最初の説明であり、イングランドの回心の歴史の中でベネラブル・ベデによって伝えられています。 582年、グレゴリー教皇はアウグスティヌスと40人の仲間をローマから派遣し、アングロサクソン人の中で宣教を行いました。 「彼らは、祝福された教皇グレゴリーの命令により、フランク族の通訳を連れてきて、彼らをローマから来たことを意味し、彼らがローマから来たことを表明し、喜びのメッセージをもたらした。それは天国での永遠の喜びであり、生きた真の神で終わることのない王国です。」エセルベルトはキリスト教の妻がいたのでキリスト教になじみがありませんでした。そして、ベドは近くに聖マーティンに捧げられた教会さえあったと言います。エセルベルトは最終的に改宗し、アウグスティヌスはカンタベリーに残りました。

特にアングロサクソン変換は、多くの妥協と融合を必然的に含む段階的なプロセスでした。たとえば、601年6月の教皇グレゴリーからメリトゥスへの有名な手紙は、キリスト教への改宗者による異教の寺院の使用を奨励しているが、祭りはキリスト教の重要な日に開催されるべきである。

彼は神の神殿ではなく、それらの神殿内の偶像を破壊する手段ではないことをアウグスティヌスに伝えてください。彼に聖水で彼らを清めた後、彼らに祭壇と聖人の遺物を置いてください。なぜなら、これらの神殿がうまく建てられていれば、彼らは悪魔の礼拝から真の神への奉仕に変えられるべきだからです。このように、礼拝の場所が破壊されないことを見て、人々は心から誤りを追放し、真の神の認識と礼拝において身近で大切な場所に来ます。さらに、犠牲として牛を屠殺するのが彼らの習慣であるので、彼らは引き換えにいくらかの厳receiveさを受けるべきです。したがって、彼らの教会の献身の日、または彼らの遺物が保存されているmar教者のf宴で、彼らの一時的な寺院の周りに小屋を建て、宗教的な祝宴で機会を祝いましょう。彼らは動物を犠牲にして悪魔への捧げ物として食べるのではなく、神の栄光のために、すべてのものを与える者として、飽き飽きしたことに感謝します。したがって、彼らがすべての外部の喜びを奪われていない場合、彼らは内部のものをより簡単に味わうでしょう。確かに彼らの強い心からすべてを一度に消すことは不可能です。まるで、山の頂上に到達したいとき、彼は飛躍ではなく段階的かつ段階的に登らなければなりません。

リチャード・A・フレッチャーは、聖なる井戸が同様の適応から発展したことを示唆しています。

彼の死後、ノーサンブリア王オズワルドは聖人と見なされるようになり、彼が亡くなった場所は奇跡と関連していました。ダーラムのレジナルドは、オズワルドの右腕がワタリガラスによって灰の木に連れて行かれたと言います。鳥が腕を地面に落とすと、地面からばねが現れました。レジナルドによれば、木と春の両方は、その後、癒しの奇跡に関連していました。伝説の側面は異教の倍音や影響があると考えられており、伝統的なゲルマンの戦士王としての彼の地位とキリスト教の融合を表しているかもしれません。彼を取り巻くカルトは、ヨーロッパ大陸の一部で顕著になりました。

655年前のある時期に、デイラのセルテルヴァルトはメルシャのチャドに修道院を建てる土地を与えました。 Bedeによると、チャドはその場所を浄化するために40日間絶食する必要があると感じていました。この儀式の浄化は、新しい修道院がキリスト教以前のカルトの場所に建てられた可能性が高いことを示しています。

サクソン人

サクソン人はキリスト教の宣教師によって回心された最後のグループの一つでした。ウェセックスのボニファスによって彼らの間でいくつかの宣教活動が行われましたが、その使命は長期的な成功を制限していました。サクソン人は主にシャルルマーニュによる死の脅威の下で改宗しましたが、異教の文化に対するいくつかの譲歩は宣教師によってなされました。ヴェルデンの大虐殺は、多くの牧師と貴族の死を犠牲にした反乱に対する報復よりも回心についてのものではありませんでした。サクソン人の回心は、彼らの異教の信仰が彼らの文化に強く結びついていることを含む多くの理由で困難であり、回心は必然的に受け入れがたい大きな文化的変化を意味した。彼らの洗練された神学は、キリスト教への即時かつ完全な回心に対する防波堤でもありました。

スカンジナビア

ノルウェーでキリスト教を広めようとする最初の記録された試みは、10世紀にイギリスで育ったハーコン王によって行われました。彼の努力は人気がなく、ほとんど成功しなかった。 995年にオラフトリグヴァソンはノルウェーのオラフ1世になりました。オラフ1世はその後、国をキリスト教に改宗させることを彼の優先事項としました。神殿を破壊し、異教徒の抵抗者を拷問し、殺すことにより、彼はノルウェーのあらゆる部分を少なくとも名目上クリスチャンにすることに成功しました。王のサガは、彼の努力を西部の北欧の入植地に拡大し、フェロー、オークニー、シェトランド、アイスランド、グリーンランドをキリスト教化したと信じている。 1000年のスヴォルダーの戦いでのオラフの敗北後、ノルウェーのラールの支配下で異教への部分的な再発がありました。次の聖オラフの治世では、異教の名残が打ち切られ、キリスト教が定着しました。

北十字軍

バルト海沿岸に住むバルト海のフィンランド人、バルト人、スラヴ人と、北と南のサクソン人とデンマーク人の隣人の間の武力紛争は、数世紀にわたって一般的でした。異教徒のバルト人、スラヴ人、フィンランド人のキリスト教化は、主に12世紀から13世紀にかけて行われました。住民の異教はこれらすべての俳優による正当化として使用されました。ウェンズが住んでいた土地は資源が豊富であり、十字軍に参加した人々の動機付けの要因となった。

それは異教の政体の破壊、彼らのキリスト教の征服者への服従、そして頻繁に征服された地域の大規模な再定住、そして旧プロイセンのようにドイツ人入植者との元の人口の置き換えを含みました。他の地域では、地元の人々は輸入されたドイツの過剰階級にさらされていました。反乱は頻繁に起こり、異教徒の抵抗はしばしば地元で成功しましたが、十字軍の一般的な技術的優位性、およびキリスト教世界全体の教会と支配者による彼らの支援は、ほとんどの場合最終的に勝利をもたらしました-リトアニアは成功して抵抗し、14日にのみ自発的に変換しましたが世紀。これらの地域の人口のほとんどは、力の繰り返し使用によってのみ変換されました。旧プロイセンでは、征服とその後の領土の改修で採用された戦術により、ほとんどの先住民が死に、その結​​果言語は絶滅しました。