キリスト教の平和主義

キリスト教の平和主義は、あらゆる形態の暴力がキリスト教の信仰と両立しないという神学的および倫理的な立場です。キリスト教の平和主義者は、イエス自身が平和主義を教え実践した平和主義者であり、彼の信者も同様にならなければならないと述べています。著名なキリスト教の平和主義者には、マーティンルーサーキングジュニア、レオトルストイ、アンモンヘナシーが含まれます。ヘナシーは、キリスト教の遵守には平和主義だけでなく、政府が紛争を解決するために必然的に威orまたは武力行使したため、アナキズムが必要であると信じていました。しかし、平和教会、クリスチャンピースメーカーチーム、ジョンハワードヨーダーなどの個人を含むほとんどのキリスト教平和主義者は、アナキストであると主張していません。

起源

旧約聖書

キリスト教の平和主義のルーツは、バイラー大学の宗教学者ジョン・A・ウッドによると、旧約聖書の経典に見ることができます。ミラード・C・リンドは、古代イスラエルの戦争の神学を、神がイスラエル国民に、国家の戦争ではなく、彼に信頼し、強制力ではなく平和を求めるように指示していると説明しています。スティーブン・B・チャップマンは、旧約聖書が、イスラエルの保存の鍵として、人間の力の政治や戦う王ではなく、神の神聖な介入を説明していることを表現しています。リンドは、神が時折制裁を行い、実際に自然の力、奇跡的な行為、または他の国々を利用して神が戦うポイントまで戦争を命じることを旧約聖書が反映していると主張します。リンドはさらに、神が戦うので、イスラエルが他の国々のように戦争と戦う必要がないように神は戦うと主張しています。神はイスラエルのために戦い、敵の敵となり、敵に敵対するすべてのものに敵対することを約束されました（出エジプト記23:22）。平和主義者のジョン・ハワード・ヨーダーは、神は力の政治によってではなく、法と預言者を通して話すという神の言葉の創造的な力によって彼の共同体を支え、指示したと説明しています。旧約聖書の聖書は、悪、罪、死に対する神の大勝利の背景を提供しています。スティーブン・ヴァンタッセルは、戦争と殺害の問題を歴史的および状況的文脈に置くために旧約聖書が存在すると主張します。

旧約聖書全体を通して、戦争の役割に動きがあります。デューク大学の旧約聖書の準教授であるスティーブン・B・チャップマンは、神が戦争を使って約束の地をイスラエルに征服し、その土地を守ることを主張した。旧約聖書は、イスラエルは他の国々のように戦争をする必要がないと説明しています。エジプトからの出エジプトから始めて、神はイスラエルのために彼の民を抑圧的なエジプト人から救い出すために戦います（出エジプト15：3）。出エジプト記14:13で、モーセはイスラエル人に「主はあなたのために戦う。あなたはただ静まるだけでよい」と教えている。紅海の奇跡的な別れは、人間の軍隊ではなく、自然の行為を通してイスラエルの戦士である神です。選ばれた人々のために戦うという神の約束は、旧約聖書（申命記1:30）で確認されています。旧約聖書学者のピーター・C・クレイジュによると、約束の地の軍事征服中、イスラエル人は本物の人間の敵との本当の戦争で戦いましたが、彼らの戦いで勝利を与えたのは神でした。クレイジュはさらに、神が人間の出来事の結果を決定したのは、それらの人間とその活動を通しての神の参加であると主張しています。本質的に神は彼の民の戦いを通して戦いました。約束の地が確保され、イスラエルの国が発展すると、神は戦争を用いてイスラエル国家を保護または罰し、国家の主権を握って国の目的を達成しました（2王18：9–12、エレミヤ25：8– 9、ハバクク1：5–11）。ジョン・ハワード・ヨーダーは、イスラエルが神を信頼し、従った限り、神がイスラエルを通して力を働かせて、神が彼らに占領するように意欲的な土地から居住者を追い出すと断言します（出エジプト記23：27–33）。イスラエルの未来は、軍事力ではなく、律法と預言者によって媒介された神への信仰と従順だけに依存していました。ヤコブ・エンツは、神がイスラエルの民と契約を結び、神のみを崇拝し、十戒の命の律法に従うことを条件にしたと説明しています。イスラエルが神を信頼し、従うと、国民は繁栄しました。彼らが反抗したとき、神はエゼキエルやイザヤなどの預言者を通して語られ、彼女に罰を与えるために神がイスラエルと戦争をすることをイスラエルに告げました（イザヤ59：15-19）。戦争は、救世主と新しい契約の到来に伴うすべての国の救いを目指して、地球全体の平和と調和を回復するという神の究極の目的に使用されました。ヤコブ・エンツは、神の計画はイスラエル国家をより高い目的に使用することであり、その目的はすべての民族と神の間の仲介者になることであると説明しています。旧約聖書は、イスラエルが繰り返し信仰を失った後でさえ、神がイスラエルの民を助け、暴力ではなく神の恵みを示した方法を反映しています。

旧約聖書は、神は命を与える唯一の人であり、神は人間の命を支配していると説明しています。人間の役割は、神のすべての創造物の世話をするスチュワードになることであり、それには人間の命を守ることも含まれます。ピータークレイジュは、人類の歴史に参加することによる神の自己啓示を「救いの歴史」と呼んでいます。神の参加の主な目的は、人間の救いです。神は、救いを必要とする人々、そして不完全な世界の両方で行動することによって、人類の歴史に参加しています。神は、世界に救いをもたらすという目的のために、罪深い人間を通して戦争の人間活動に参加しています。学者フリードリッヒ・シュワリー、ヨハネス・ペダーセン、パトリック・D・ミラー、ルドルフ・スメンド、ゲルハルト・フォン・ラッドによって行われた研究は、旧約聖書におけるイスラエルの戦争は神の神の命令によるものであると主張しています。この神聖な活動は、罪深い人間と戦争などの活動の世界で行われました。戦争は悪と見なされます。戦争などの邪悪な人間の活動による神の参加は、soleいと裁きの両方の目的のためだけでした。これらの旧約聖書の戦争における神の存在は、それらを聖なるものと正当化したりみなしたりするのではなく、絶望の状況で希望を提供するのに役立ちます。第6の戒め、「あなたは殺してはならない」（出エジプト記20:13）と、それが当てはまる基本的な原則は、人間の生命への敬意が最も重要であることです。旧約聖書は、戦争の武器が平和の道具に変わる時、そしてもはや戦争がなくなる時の神の王国の完成への希望を指し示しています。ウッドは、暴力なしで平和をもたらすという神の計画の平和主義的な見方を表現するイザヤとミカの聖書（イザヤ2：2-4、9：5、11：1〜9、およびミカ4：1〜7）を指します。

イエス省

イエスは弟子たちに次のように語りました。

「目は目、歯は歯」と言われたと聞きました。しかし、私はあなたに言う、悪人に抵抗しないでください。誰かがあなたの右の頬をstrikeったら、もう一方も彼に向けてください。 （マット5：38-39）

あなたの敵を愛し、あなたを憎む人々に善を行い、あなたを呪う人々を祝福し、あなたを虐待する人々のために祈ってください。 （マタ5：43-48、ルカ6：27-28）

剣を元の場所に戻す…剣を引く者は皆、剣で死ぬからだ。 （マット26:52）

彼らは神の子と呼ばれるからです。 （マタ5：9）

初代教会

幾人かの教会の父は、イエスの教えを非暴力を主張していると解釈しました。例えば：

私は王になりたくありません。私は金持ちになることを切望していません。私は軍の指揮を拒否します...世界に死に、その中にある狂気を否認します。

クリスチャンが他人に彼らにしたいことを望まないものは何でも、彼らは他人にしたくない。そして、彼らは抑圧者を慰め、彼らを彼らの友達にします。彼らは敵に良いことをします…。抑圧者への愛を通して、彼らは彼らがクリスチャンになるよう説得します。

市民権力の兵士は、人を殺さないように、そして命じられたら殺すことを拒否し、宣誓を拒否するように教えられなければなりません。彼が従おうとしないなら、彼は洗礼のために拒否されなければなりません。軍の司令官または市民の治安判事は辞任または拒否されなければなりません。信者が兵士になろうとするなら、彼は神を軽deしたので、拒絶されなければなりません。

1人の魂は、神とシーザーという2人の巨匠のおかげではありません。それでもモーセは杖を持ち、アーロンはバックルを身に着けていました。ジョン（バプテスト）は革を身にまとい、ヌンの息子ヨシュアは行進を率いています。そして、人々は戦った：それがあなたが主題でスポーツすることを喜ばせるならば。しかし、クリスチャンの男はどうやって戦争をしますか、いや、主が奪い取った剣なしで、どのように平和で奉仕するでしょうか？とはいえ、兵士たちはヨハネのところに来て、彼らの支配の公式を受け取っていたからです。同様に、百人隊長は信じていた。それでも主はその後、ピーターを武装解除する際に、すべての兵士のベルトを外しました。違法行為に割り当てられた場合、私たちの間で合法な服装はありません。

なぜなら、私たちは、私たちのように多くの人々のバンドが、神の教えと律法から、悪は悪と報われるべきではなく、悪を負わせるよりも苦しむほうが良いことを学びました。私たちの手と良心を別のもので染めるよりも血、恩知らずの世界は今やキリストの恩恵を享受しているのです。なぜなら、彼の手段によって野avな凶暴の怒りが和らぎ、敵対的な手を差し控え始めているからです。仲間の生き物の血。

強盗によって封鎖された道路、海賊に悩まされる海、キャンプの血まみれの恐怖で地球中に散らばる戦争を考えてください。全世界は相互の血に濡れています。そして、個人の場合には犯罪であると認められている殺人は、大々的に行われた場合に美徳と呼ばれます。

それらの兵士たちは、男の敬andさと寛大さの壮大さに驚嘆と賞賛に満たされ、驚きに打たれました。彼らはこの哀れみの例の力を感じました。その結果、それらの多くは私たちの主イエス・キリストの信仰に加えられ、兵役のベルトを捨てました。

人が自分の主人でさえなければ、どうして人は他人の人生の主人になることができますか？それゆえ、彼は霊的に貧しくなければならず、私たちのために彼自身の意志で貧しくなった彼を見てください。私たちは本質的にすべて平等であり、彼自身の人種に対して無意識に誇張しないことを彼に考えさせます

しかし、初期のクリスチャンの多くも軍に仕えており、彼の軍隊に多数のクリスチャンがいることは、コンスタンティヌスからキリスト教への改宗の要因であったかもしれません。

ローマ帝国の回心

ローマ皇帝コンスタンティヌスが西暦312年に改宗し、「キリストの名において」征服を始めた後、キリスト教は国家と絡み合い、戦争と暴力は有力なキリスト教徒によってますます正当化されました。一部の学者は、「コンスタンティヌスの加盟により、教会の歴史における平和主義時代が終了した」と信じています。それにもかかわらず、キリスト教の平和主義の伝統は、トゥールのマーティンのような、時代を超えて献身的なクリスチャンによって続けられました。兵士として奉仕していたマーティンは336で「私はキリストの兵士です。私は戦うことができません」と宣言しました。彼はこの行動で投獄されたが、後に釈放された。

それ以来、他の多くのクリスチャンは、以下の引用が示すように、平和主義の同様の立場を確立しました：

聖書は、2人の対立する王子と2つの対立する王国があることを教えています。1つは平和の王子です。もう一方は争いの王子。これらの王子にはそれぞれ特定の王国があり、王子のように王国もあります。平和の王子はキリストイエスです;彼の王国は平和の王国であり、それは彼の教会です。彼の使者は平和の使者です。彼の言葉は平和の言葉です。彼の体は平和の体です。彼の子供たちは平和の種です。

私たちの最も苦い相手に、私たちは言います。私たちは魂の力であなたの肉体的な力に会います。あなたがすることを私たちにしてください、そうすれば私たちはあなたを愛し続けます。」

勇気と知恵のない愛は、普通の教会員と同じように感傷的です。愛と知恵のない勇気は、普通の兵士と同じように愚かさです。愛と勇気のない知恵は、普通の知識人のようにco病です。したがって、愛、勇気、そして知恵を持っている人は、イエス、ブッダ、ガンジーのように、世界を動かす百万人に一人です。

チャールズ・スポルジョンは、平和主義者として明確に特定しませんでしたが、非常に強く表現された反戦感情を表明しました。

キリスト教の平和主義者の宗派

現代の意味での最初の良心的な反対者は1815年のクエーカーでした。クエーカーはもともとクロムウェルのニューモデル軍に勤務していましたが、1800年代からますます平和主義者になりました。クエーカーやメノナイトなど、キリスト教の宗派の多くが制度的に平和主義的な立場をとってきました。

平和教会

「歴史的平和教会」という用語は、1935年にカンザスで最初の平和教会会議に参加し、キリスト教徒の見解を代表するために協力した3つの教会、兄弟教会、メノナイト教会、クエーカー教徒を指します。平和主義。

アナバプテスト教会

伝統的に、アナバプティストは非暴力の信念を堅持しています。これらの教会の多くは非暴力を主張し続けており、その中にはメノナイト、アーミッシュ、フッタライト、オールドオーダーリバーの兄弟、キリストの兄弟、ブルーダーホフのコミュニティがあります。

クエーカーとシェーカー

友人の宗教協会としても知られるクエーカーのすべての宗派は、「他の人と協力して建設することを目的として、友人の救急隊を結成するまでの戦争への参加の拒否を含む、平和をコアバリューとして保持しますそして、2つの世界大戦とその後の紛争の間にアメリカの友人サービス委員会。1747年にクエーケリズムから部分的に現れたシェーカーは、殺したり害したりすることは容認できるとは信じていませんでした。その他、戦争の時でさえ。

クリスタデルフィアン

このグループは、1848年以降、「信者のロイヤルアセンブリ」としての神学上の理由で、修復運動の一部であるキャンベリ人から既に分離されていましたが、「クリステルデルフィアン」は1863年に徴兵に応じて正式に教会として結成されました南北戦争で。彼らはキリスト教の平和主義の問題に関して合法的に形成された数少ない教会の一つです。グループのイギリスとカナダの軍隊は、翌年の1864年に「クリスタデルフィアン」という名前を採用し、第一次世界大戦および第二次世界大戦中も兵役に反対しました。クエーカー教徒とは異なり、クリスタデルフィアン人は一般に、担架担架や医療従事者を含むあらゆる形態の兵役を拒否し、不均一な市民病院での勤務を好みました。

神の教会（7日目）

神の教会という名前で進化するさまざまなグループ（7日目）は、マタイ26:52に基づいて肉の戦争に反対しています。啓示13:10;ローマ12：19-21。彼らは、戦争の武器は肉体的ではなく精神的なものであると信じています（コリント第二10：3-5;エペソ6：11-18）。

神聖な平和主義者

最初のメソジスト派の神聖運動の1つであるウェスレアン・メソジスト教会は、1844年の規律書に記録されているように、福音は「あらゆる形態の戦争の実践にあらゆる方法で反対している」と述べた戦争に反対しました。キリスト教の宗教の慈悲深いデザインと矛盾して、戦争の精神を育み、永続させる傾向のある習慣。」

エマニュエル協会、キリストの同胞、キリストの聖なる聖教会は、今日の戦争に反対することで知られる神聖運動の宗派です。彼らは「聖なる平和主義者」として知られています。エマニュエル協会は以下を教えています：

戦争は神の主と律法を与える者の明白な教えと福音の精神全体と完全に相容れないという私たちの揺るぎない説得を明確に断念することに縛られていると感じます。そして、「敵を愛せ」と言われた彼に負っている最高の忠誠心のために、緊急であろうと特殊であろうと、必要性や政策を訴えることはできません。したがって、戦争（ローマ12:19）、戦争活動、または強制訓練に参加することはできません。

Doukhobors

Doukhoborsは、平和主義を擁護する精神的なキリスト教の宗派です。 1895年6月29日、「武器の燃焼」として知られるDoukhoborsは、「詩、を歌いながら、剣、銃、その他の武器を積み上げ、大きなlargeき火で燃やした」。

モロカン

モロカンは、平和主義を擁護するキリスト教徒の宗派です。彼らは歴史的に武器を持っていないことで迫害されてきました。

セブンスデーアドベンティスト

1864年のアメリカ南北戦争中、セブンスデーアドベンティスト教会の結成直後、セブンスデーアドベンティストは「セブンスデイアドベンティストと呼ばれるキリスト教徒の宗派は、聖書を信仰と実践のルールとして、その教えは戦争の精神と慣行に反しているという彼らの見解は全会一致です。したがって、彼らは武装することに誠実に反対してきました。」

1867年からの一般的なアドベンティスト運動は、良心的な反対の方針に従った。これは、1914年にセブンスデーアドベンティスト教会によって確認されました。公式のポリシーでは、名誉勲章を授与された最初の良心的な反対者であったセブンスデーアドベンティストデズモンドドスのような医療隊などの非戦闘的役割での兵役が許可されています。わずか3名の名誉のうちの1つであり、武器を殺したり運んだりする必要のない他の支援的役割。

その他の宗派

カルビン主義

今日、保守的なカルヴァン主義者の正統的な立場はキリスト教の平和主義です。

アンドレ・トロクメのような多くの現代のカルヴァン主義者は平和主義者でした。

ルーテル主義

オーストラリアのルーテル教会は、戦争に対する良心的な反対を聖書的に正当なものとして認めています。

第二次世界大戦以来、多くの有名なルーテル派は平和主義者でした。

英国国教会

ランベス会議1930決議25は、「会議は、国際紛争を解決する方法としての戦争は、私たちの主イエス・キリストの教えと例と相容れないことを確認します」と宣言しています。 1948年、1958年、1968年の会議でこの立場が再承認されました。

英国国教会平和主義者フェローシップは、この決議を支持し、平和のために建設的に取り組むために、教会のさまざまな司教区に働きかけています。

活動中のキリスト教の平和主義

第一次世界大戦の初めから、キリスト教の平和主義組織が現れ、歴史的な平和教会以外の宗派でキリスト教徒を支援しました。 1つ目は、1915年に英国で設立されたが、間もなく米国およびその他の国の姉妹組織が参加した、宗派間の和解のフェローシップ（「FoR」）でした。現在、特定の宗派に奉仕する平和主義組織は、FoRとほぼ密接に連携しています。それらには、メソジスト平和フェローシップ（1933年に設立）、英国国教会平和フェローシップ（1937年に設立）、パックスクリスティ（ローマカトリック、1945年に設立）、など。 Network of Christian Peace Organizations（NCPO）は、英国に拠点を置く28の組織のエキュメニカル平和ネットワークです。これらの組織の中には、厳密に平和主義的な立場をとらず、非暴力を主張していると自称している組織もあります。しかし、彼らはキリスト教の平和主義の歴史的および哲学的ルーツを共有しています。

場合によっては、キリスト教の教会は、必ずしもキリスト教の平和主義にコミットしていなくても、市民抵抗とも呼ばれる非暴力抵抗の特定のキャンペーンを支援しています。例には、公民権運動を支援する南部キリスト教指導者会議（米国南部の教会のグループ）が含まれます。 1980年代のピノチェトのチリにおける権威主義的支配に対する市民の行動に対するチリのカトリック教会の支持。そして、1980年代のポーランドの連帯運動に対するポーランドカトリック教会の支援。

ウォルターウィンクは次のように書いています。「悪に対する一般的な反応は3つあります。（1）受動性、（2）暴力的な反対、（3）イエスによって表明された過激な非暴力の第3の方法。応答：戦闘または飛行。」この理解は、ウォルター・ウィンクの本、 イエスと非暴力：第三の道を象徴しています。

第一次世界大戦

ベン・サーモンはアメリカのカトリックの平和主義者であり、すべての戦争が不当であると信じていたため、公正な戦争理論の率直な批評家でした。第一次世界大戦中、サーモンは選択的サービスの完了と帰国の報告を拒否したため逮捕されました。彼は1918年7月24日にアイオワ州キャンプドッジで軍法会議にかけられ、死刑を宣告されました。これは後に25年の重労働に改訂されました。サーモンの不動の平和主義は、その後、ダニエル・ベリガン神父やジョン・ディアなどの他のカトリック教徒のインスピレーションとして引用されてきました。

和解のフェローシップと関係があり、戦争に反対することでかなり率直に言っていた司教のポール・ジョーンズ司教は、1918年4月にユタの会見を辞任せざるを得ませんでした。

1918年、サウスダコタ州の4人のフッテライト兄弟、ジェイコブウィップとデビッド、ジョセフとマイケルホファーは、軍隊での戦闘や軍服の着用を拒否したため、アルカトラズに投獄されました。ジョセフとマイケル・ホファーは、1918年後半にカンザス州レヴェンワース砦で死刑に処せられたため、2017年10月に開催されたRemembering Muted Voicesシンポジウムでは、4人のフッテライト兄弟を含む第一次世界大戦の平和活動家の生活と目撃者が思い出した。このシンポジウムは、アメリカ市民自由連合、平和歴史協会、プラウ出版社、ヴォーンウィリアムズ慈善信託が主催しました。

第二次世界大戦

フランスのキリスト教平和主義者アンドレとマグダ・トロクメは、ル・シャンボン・シュル・リニョンの村でナチスから逃げた何百人ものユダヤ人を隠すのを助けました。戦後、トロクメは国家間で義と宣言されました。

急進的なキリスト教の平和主義者ジョン・ミドルトン・マリーは、ホロコーストに照らしてキリスト教の平和主義に関する意見を変えました。 平和主義の必要性 （1937）の作家として、またロンドンの週刊新聞Peace Newsの編集者としての初期の頃、彼はナチスドイツがヨーロッパ本土の支配を保持することを許可されるべきであると主張し、ナチズムはそれよりも悪であると主張した全面戦争の恐怖。その後、彼は1948年に平和主義を撤回し、ソビエト連邦に対する予防戦争を促進しました。

ヴェラ・ブリテンはもう一人のイギリスのキリスト教の平和主義者でした。彼女は消防長として働いており、全国を旅して平和誓約同盟の食糧支援キャンペーンのための資金を集めました。彼女は1944年の爆撃による虐殺事件を通してドイツの都市の飽和爆撃に反対して発言したことで中傷された。 1945年に、ドイツの侵略が彼女の名前を含むことが示された後、ナチの2000人のブラックブックがイギリスですぐに逮捕されたとき、彼女の原則的な平和主義者の立場はいくらか正当化された。戦後、ブリテンはピースニュース誌で働き、キリスト教の観点から「アパルトヘイトと植民地主義に反対し、核軍縮に賛成の記事を書いた」。

第二次世界大戦後

山上の説教に触発されて、トーマスは1981年にホワイトハウス平和会見を開始しました。米国史上最長の平和通夜。長年にわたり、彼はカトリック労働者運動とプラウシェア運動からのものを含む多くの反戦活動家によって加わりました。

2017年、メソジストのダンウッドハウス大臣とクエーカーサムウォルトンは、サウジアラビア向けの台風戦闘機の武装解除を試みるために、ブリティッシュエアロスペースウォートン飛行場の敷地に入りました。彼らはサウジアラビアのイエメン爆撃キャンペーンで使用されるため、これらのジェット機を標的にしました。彼らは、損害を与えることができる前に逮捕されました。これは、1996年にPlowshares運動のSeeds of HopeグループがHawk戦闘機に損害を与えたのと同じBAEシステムのサイトでした。

戦争税抵抗

戦争への反対により、アンモン・ヘナシーのような一部の人々は、単純な生活様式を取り入れることで所得を税の基準以下に減らすという税抵抗の形になりました。これらの個人は、政府が戦争などの不道徳、非倫理的または破壊的な活動に従事しており、税金を支払うことは必然的にこれらの活動に資金を供給すると考えています。