キリスト教倫理
キリスト教倫理はキリスト教の神学の一部であり、キリスト教の観点からの好意的な行動と間違った行動を定義します。キリスト教倫理の体系的神学研究は道徳神学と呼ばれています。
キリスト教の美徳は、多くの場合、4つの基本的美徳と3つの神学的美徳に分けられます。キリスト教倫理には、金持ちが貧乏人に対してどのように行動するべきか、女性がどのように扱われるべきか、そして戦争の道徳についての質問が含まれています。キリスト教倫理学者は、他の倫理学者と同様に、異なる枠組みや視点から倫理にアプローチします。徳倫理のアプローチも、主にAlasdair MacIntyreとStanley Hauerwasの仕事により、ここ数十年で人気を博しています。
カトリックの司祭の神学校設立のカリキュラムには、通常、カトリックの道徳神学における複数の必要なコースが含まれます。道徳的な神学や倫理の必要なコースは、福音派の神学校では比較的一般的ではありません。
歴史的発展
ソース
ウェスレヤンの伝統では、キリスト教神学（したがってキリスト教倫理）は、ウェスレヤン四辺形として知られる4つの区別可能な情報源によって知らされています。 4つのソースは、聖文、伝統、理由、およびキリスト教の経験です。
D.スティーブン・ロングによると、ユダヤ人の倫理とイエスの生涯はキリスト教の倫理において際立っていますが、「聖書は特にキリスト教の倫理の普遍的かつ根本的な源です」とロングは「キリスト教の倫理は多様な手段でその源を見つけますが、それは主に聖書の物語、特にアブラハムとサラの呼びかけとそれに続くユダヤ人の創造から生まれます」。
チルドレスとマッコーリーは、「多くのキリスト教倫理学者は、イエス・キリストが全体として聖書のメッセージの中心であり、聖書の鍵であると主張している」と述べています。他のキリスト教倫理学者は、「聖文のメッセージをより三位一体的に表現することを好む」。現代のクリスチャンの中には、「「解放」または抑圧からの解放が聖書のメッセージであると理解している」人もいます。
今日のキリスト教徒は、律法の「613のすべての戒めを守らざるを得ない」と感じていますが、10の戒めはしばしばキリスト教の倫理において際立っています。
「預言者たちは、神の義への要求において、正しい行いを求める訴えを根付かせています。」一方、「OTの作者にとって、義は神のすることによって定義されるとは言えない。つまり、行為は神がそれを行うという事実によって義とされるわけではない。旧約聖書によると、「 家族の維持」、「家族財産の保護」、「地域社会の維持」です。
新約聖書
キリスト教の倫理の多くは聖書の聖典に由来し、キリスト教徒は常に義を教え、戒め、正し、訓練するために聖書が有益であると考えてきました。
一般に、新約聖書は、すべての道徳は大いなる戒めから流れ、心と思いと力と魂を尽くして神を愛し、隣人を自分自身として愛すると主張しています。この中で、イエスはドゥー6：4-9とレフ19:18の教えを再確認されました。キリストはこれらの命令を結びつけ、ヨハネの福音書13:12で求められている愛の模範として自分自身を提案しました。
パウロはまた、「キリストの法則」という句の源でもありますが、その意味とタルソスのパウロとユダヤ教の関係はいまだに議論されています。ポーリーンの著作は、新約聖書の家庭法典の主要な情報源でもあります。
使徒15章で報告されているエルサレム評議会は、西暦50年頃にエルサレムで開催された可能性があります。 使徒の布告として知られるその布告は、数世紀にわたって一般的に拘束力があるとされ、今日でもギリシャ正教会によって守られています。
初期キリスト教
キリスト教は聖地やキリスト教の他の初期の中心でキリスト教が生じた一方で、キリスト教は第二寺院ユダヤ教から現れたので、キリスト教の倫理は初期キリスト教の間に発展しました。その結果、初期のキリスト教倫理には、信者がローマの権威と帝国にどのように関係すべきかという議論が含まれていました。
教会の父たちは、純粋に哲学的な観点から、そして神の啓示とは無関係に道徳的な問題を扱う機会はほとんどありませんでしたが、キリスト教の教義の説明では、彼らの議論は自然に哲学的な調査につながりました
ジャスティンMar教者、イレナエウス、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメント、オリゲン、アンブローズ、ジェローム、カバのアウグスティヌスなどの作家はすべて、明確なキリスト教の観点から倫理について書いています。彼らは、ギリシャの哲学者の先祖と、ヘレニズムのユダヤ教として知られるギリシャとユダヤの思想の交差点によって定められた哲学的および倫理的原則を利用しました。
コンスタンティヌス1世（312–337）の下で、キリスト教は合法宗教になりました。キリスト教が権力を握るようになったため、倫理的懸念が広がり、国家の適切な役割に関する議論が盛り込まれました。
特にアウグスティヌスは、ギリシャ哲学とヘレニズムユダヤ教の倫理原則を利用しました。彼は哲学的方向に沿って徹底的に発展し、キリスト教の道徳の真理のほとんどをしっかりと確立し始めました。永遠の法（ lex aeterna ）、すべての時間の法の元のタイプとソース、自然法、良心、人間の究極の終わり、枢機viの美徳、罪、結婚などは、彼によって最も明確で最も浸透したマナー。アウグスティヌスは、創世記の第11章と第12章に示されているように、「キリスト教の倫理が生まれる「神の都市」に向かって」聖書の動きを特定しました。大まかに言って、アウグスティヌスはプラトンの哲学をキリスト教の原則に適合させました。彼の統合はアウグスティヌス主義（あるいはアウグスティニズム）と呼ばれます。彼は私たちに倫理の単一の部分をほとんど提示しませんが、彼が提示することは彼の鋭い哲学的解説で豊かになります。その後の作家は彼の足跡をたどった。
学問とトミズム
哲学と神学、特に倫理と道徳神学の間のより鋭い分離線は、特にアルベルトゥス・マグヌス（1193–1280）、トーマス・アクィナス（1225–1274）の中世の偉大な学派の作品の中で最初に出会った。 ）、Bonaventure（1221–1274）、およびDuns Scotus（1274–1308）。哲学とそれによって、神学はアリストテレスの作品から豊富な実を獲得しました。アリストテレスはそれまで西洋文明の封じられた宝であり、最初にアルバート大王とトーマス・アクィナスの詳細で深遠な解説によって解明され、キリスト教哲学の奉仕に。
彼のSumma Theologiaeでは、Thomasは神学の文脈の中で倫理を見つけます。例えば、彼は売買の倫理について議論し、価値のあるものをもっと売ることは合法であるかもしれないが（人間の法律によると）、神の法は「美徳に反する罰を受けないものを残さない」と結論付けています。 beatitudoの質問は、神の所持で完璧な幸福は、人間の生活の目標として仮定されます。トーマスはまた、人間は人間の本性の傾向を熟考することで、法、つまり自然法、つまり「神の法への人間の参加」を発見したと主張している。
愛という言葉の意味は不正確である可能性があるため、トーマス・アクィナスはキリスト教信者の利益のために「愛」を「他者の善のために」と定義しました。
現代キリスト教の倫理
数世紀にわたる停滞の後、16世紀には倫理的問題が再び慎重な調査の対象になりました。作家には、フランシスコ・デ・ビトリア、ドミニクス・ソト、ルイス・デ・モリーナ、フランシスコ・スアレス、レオナルダス・レシウス、ファン・デ・ルーゴ、ファン・カラミュール・イ・ロブコヴィッツ、アルフォンソス・リグーリが含まれます。 16世紀以来、多くのカトリック大学で特別倫理委員長（道徳哲学）が資金提供されてきました。
彼らが議論したトピックの中には、疑わしい場合の行動の倫理があり、確率論の教義につながった。
教皇の不可fall性の教義と絶対的な宗教的権威としてのローマ教導職を拒否することで、少なくとも原則として、各個人は信仰と道徳に関する事項の仲裁人になりました。改革者たちは、 ソラ・スクリプトゥラに固執し 、多くの人々は、聖書から直接倫理システムを構築するよう努めました。
ルーテル・フィリップ・メランヒトンは、「 エレメンタ・フィロソフィエ・モラリス 」で、マルティン・ルーサーによって強く拒否されたアリストテレスの哲学に固執し、 デ・ジュレ・ベリとパシスのヒューゴ・グロティウスも強く拒否した。しかし、リチャード・カンバーランドと彼の追随者であるサミュエル・プフェンドルフは、デカルトとともに、善と悪のあらゆる区別の究極の根拠は、神の意志の自由な決定にあり、倫理の哲学的取り扱いを根本的に不可能にする二律背反的な見解にあると考えた。
20世紀には、クリスチャンの哲学者、特にディートリッヒ・ボンヘッファーは、道徳哲学における倫理的推論の価値に疑問を投げかけました。この考え方では、倫理は、権利を間違っていると区別することに重点を置いており、単に間違っていない行動を生み出す傾向がありますが、キリスト教の生活は代わりに最高の権利形態によってマークされるべきです。彼らは倫理的な推論ではなく、神に対する瞑想と神との関係の重要性を強調しています。他の重要なプロテスタントのクリスチャン倫理学者には、H。リチャード・ニーバー、ジョン・ハワード・ヨーダー、グレン・スタッセン、スタンリー・ハウアーワスが含まれます。
チャールズシェルドンの1896年の本、 「彼の歩み 」では、「イエスは何をしますか？」そして小説の形で質問を提起しました。 1990年代の一般的な運動では、多くの人が「イエスは何をしますか」というフレーズを使用しました。 （略称WWJD）を個人的なモットーとして。 関連？ -話し合い質問は、信者の行動を通してイエスの愛を実証するような方法で行動する道徳的義務に対する彼らの信念を思い出させるものでした。
美徳と原則
7つのキリスト教の美徳は、2組の美徳に由来しています。 4つの基本的な美徳は、プルデンス、正義、拘束（または抑制）、および勇気（または不屈の精神）です。枢機viの美徳は、美徳のある生活に必要な基本的な美徳と見なされているため、そう呼ばれています。 3つの神学的美徳は、信仰、希望、愛（または慈善）です。
- 慎重さ：知恵とも呼ばれ、特定の時間に適切な行動に関して行動を判断する能力
- 正義：公平性、最も広範かつ最も重要な美徳とも見なされます
- 禁酒：抑制、自制の実践、棄権、食欲を和らげる節度とも呼ばれます
- 勇気：不屈の精神、忍耐力、強さ、忍耐力、恐怖、不確実性、脅迫に立ち向かう能力とも呼ばれる
- 信仰：神への信仰、そして彼の啓示の真実と彼への服従（ロム1：5：16：26参照）
- 希望：受信の期待と希望。絶望とgivingめない能力を控える。神はすべての人間の人生に永遠に存在し、神の愛を決してあきらめないという信念。
- 慈善：私たちが自分自身を愛するのと同じように、神と私たちの隣人を愛するのを助ける超自然的な美徳。
適用されたキリスト教倫理の領域
中絶
クリスチャン聖書の旧約聖書または新約聖書のどちらにも中絶の明示的な禁止がないため、中絶に関するキリスト教の見解には複雑な歴史があります。初期のクリスチャンは中絶について異なる時期に異なる信念を持っていたと言う作家もいれば、問題に関する新約聖書の沈黙にもかかわらず、彼らは妊娠のあらゆる時点で中絶を重大な罪として非難していると言う人もいますそれらの一部が、人間の魂によってまだ「形成」されていない胎児の除去を殺人とみなさない場合でも維持されました。 Didacheは、通常1世紀半ばから後半にさかのぼるキリスト教の書物であり、2章で中絶を禁止しています。
ローマ・カトリック教会は、「人間の命は受胎の瞬間から絶対に尊重され、保護されなければならない」と中絶を教えています。したがって、それはどんな目的でも（着床前であっても）胚または胎児を破壊することを目的とする処置に反対しますが、子宮頸癌を有する妊婦の化学療法や子宮摘出などの行為を認め、間接的に胎児の死をもたらします、道徳的に許容されます。 1世紀以来、教会は、すべての調達された中絶は道徳的な悪であり、カトリック教会のカテキズムが「変わらず、変わらない」と宣言する教えであると断言しました。
20世紀以来、中絶に関するプロテスタントの見解は大きく異なり、プロテスタントは「中絶反対」と「中絶権」の両方のキャンプで見られるようになりました。保守的なプロテスタントは中絶反対になる傾向がありますが、「メインライン」プロテスタントは中絶の権利の姿勢に傾いています。アフリカ系アメリカ人のプロテスタントは白人のプロテスタントよりもはるかに強く中絶反対です。妊娠中絶は合法的な選択肢であると信じるプロテスタントの間でさえ、それにもかかわらず、ほとんどの場合、それが道徳的に受け入れられないはずであると信じる人々がいます。
聖文は中絶に関してほとんど沈黙していますが、聖文のさまざまな要素は創世記4：1を含むこのトピックに関するキリスト教の倫理的見解を伝えています。ヨブ31:15;イザヤ44:24、49：1、5;エレミヤ1：5など。
アルコール
キリスト教のアルコールに関する現在の見解は、節度主義、棄権主義、禁止主義に分けることができます。棄権主義者と禁止主義者は、「teetotalers」としてひとまとめにされており、いくつかの同様の議論を共有しています。しかし、禁酒主義者は法律の問題としてアルコールを控えています（つまり、彼らは神がすべての通常の状況で禁欲を要求すると信じています）一方で、禁欲主義者は慎重の問題として禁酒しています（つまり、彼らは完全な禁欲が最も賢明で最も愛情深い方法であると信じています）現在の状況に住んでいる）。
ペンテコステ派、バプテスト派、メソジスト派を含む一部のクリスチャンは、今日、アルコールを控えるべきだと考えています。世界中の福音派指導者の52％は、アルコールを飲むことは良い福音主義者であることと両立しないと言っています。アジア、アフリカ、そしてイスラム教徒の大多数の国の福音主義者は、明らかに飲酒に反対しています。
離婚
離婚に関するキリスト教の見解は、マシュー、マルコ、申命記、その他の詩句や、政治的発展によって伝えられています。総観福音書で、イエスは結婚の永続性だけでなく、その完全性も強調しました。マタイの本の中でイエスは、「モーセはあなたの心の硬さのためにあなたの妻と離婚することができましたが、最初からそうではありませんでした。イエスは結婚について議論するとき、彼は他の人と一緒に暮らすために特定の才能が必要であると指摘します自分の資産を持っていないので、女性は夫が気まぐれに路上に置くリスクから保護する必要がありました。当時は結婚は経済的問題でした。女性と彼女の子供は簡単に拒否されました。離婚の理由は、必ずしも宗教的な文脈ではなく、経済的な文脈において、女性と社会での彼女の立場を保護する必要性に基づいていました。
カトリック教会は離婚を禁止していますが、狭い状況下での破棄（結婚は決して有効ではないという認定）を許可しています。東方正教会は、特定の状況において離婚と再婚を許可しています。ほとんどのプロテスタント教会は、最後の手段を除いて離婚を思いとどまらせますが、実際には教会の教義を通して離婚を禁止していません。
性的な道徳と独身
現代のキリスト教の性道徳は、姦通、婚外の性、売春、強姦を拒否します。独身と結婚のライフスタイルの道徳的利益に関するキリスト教の見解は、時間とともに変化しました。
パウロは初期の著作で、結婚はキリストから気を散らす可能性のある社会的義務であると説明しました。同様に、セックスは罪深いものではなく自然なものであり、結婚内のセックスは適切かつ必要なものです。パウロはその後の著作で、配偶者間の関係と神と教会との関係を類似させました。ポールは独身と夫婦の両方のライフスタイルを奨励しました。
イエスは天の御国のためにmade官となった人たちに言及しましたが、新約聖書にはイエスの弟子たちが独身で生きなければならないという戒めはありません。初期のユダヤ人クリスチャンの間の性に関する一般的な見方は、かなり前向きでした。
最初の3〜4世紀の間、聖職者の結婚を禁止する法律は公布されませんでした。独身は司教、司祭、執事にとって選択の問題でした。
今日、独身に関するローマ・カトリック教会の教えは、修道士と司祭のためにそれを支持しています。
プロテスタントは、宗教改革以来、説教者の独身（未婚）生活を拒否しました。多くの福音主義者は「禁欲」という言葉を「独身」よりも好んでいます。誰もが結婚すると仮定して、彼らは結婚前のセックスを控え、将来の結婚の喜びに焦点を当てて議論を集中します。しかし、一部の福音主義者、特に年配のシングルは、禁欲運動の「結婚まで待つ」メッセージを超えた独身の肯定的なメッセージを望んでいます。彼らは、将来の結婚や教会への生涯の誓いではなく、神に焦点を合わせた独身制の新しい理解を求めています。
同性愛
キリスト教には、性的指向と同性愛の問題に関するさまざまな意見があります。多くのキリスト教の宗派は、同性愛行為を罪深いものとして非難することから、問題で分割されることを通じて、それを道徳的に容認できるものと見なすまで、立場が異なります。宗派内であっても、個人やグループは異なる見解を持つことがあります。さらに、すべての宗派のメンバーが必ずしも同性愛に関する教会の見解を支持しているわけではありません。聖書では、生殖結婚は「標準」として提示され、同性愛は新約聖書で議論されていますが、20世紀と21世紀では、聖書が同性愛を非難するかどうか、さまざまな箇所が今日適用されるかどうか、論争になっていますトピック。
奴隷
現代では、キリスト教組織は奴隷制度の容認を拒否しますが、キリスト教の奴隷制度に対する見方は歴史的にも異なっていました。英国と米国での18世紀と19世紀の議論では、奴隷制支持者と奴隷廃止論者の両方がそれぞれの見解を支持するために聖書の文章を使用しました。
暴力
キリスト教の平和主義は、あらゆる形態の暴力がキリスト教の信仰と両立しないという立場です。キリスト教の平和主義者は、イエス自身が平和主義を教え実践した平和主義者であり、彼の信者も同様にならなければならないと述べています。著名なキリスト教の平和主義者には、マーティンルーサーキングジュニア、レオトルストイ、アンモンヘナシーが含まれます。
イエスは、「剣を奪う者は皆、剣で死ぬ」という声明で暴力の使用に反対し、暴力を犯した者は暴力に直面することを示唆しました。歴史家のローランド・ベイントンは、初期の教会を平和主義者と呼んでいました。これはコンスタンティヌスの加入で終わりました。
キリスト教の最初の数世紀に、多くのキリスト教徒は軍事戦闘に従事することを拒否しました。実際、キリスト教徒になり、その後戦闘に従事することを拒否した兵士の有名な例がいくつかありました。その後、彼らは戦うことを拒否したために処刑された。平和主義と兵役拒否へのコミットメントは、オールマンとオールマンによって次の2つの原則に起因します。「（1）武力の使用（暴力）は、ローマ軍におけるイエスの教えと奉仕に相反するものと見なされ、皇帝の崇拝を偶像崇拝の一形態である神。」
現代の意味での最初の良心的な反対者は1815年のクエーカーでした。クエーカーはもともとクロムウェルのニューモデル軍に勤務していましたが、1800年代からますます平和主義者になりました。クエーカーやメノナイトなど、キリスト教の宗派の多くが制度的に平和主義的な立場をとってきました。
平和主義者と暴力に抵抗する伝統は現代にも続いています。
20世紀、マーティンルーサーキングジュニアは、ガンジーの非暴力的な考え方をバプテストの神学と政治に適合させました。
富と貧困
貧困と富に関するキリスト教のさまざまな見解があります。スペクトルの一方の端には、富と唯物論を回避し、さらには闘うべき悪として投げかける見解があります。もう一方の端には、繁栄と幸福を神からの祝福として投げかける見方があります。一部のキリスト教徒は、富と貧困に関するキリスト教の教えを適切に理解するには、富の蓄積が自分の人生の中心ではなく、「良い人生」を促進するための資源であるというより大きな視点をとる必要があると主張しています。デイビッド・W・ミラー教授は、プロテスタントの富に対する3つの一般的な態度を示す3部構成のルーブリックを構築しました。このルーブリックによると、プロテスタントは、富を次のように様々に見ています。（1）キリスト教信仰に対する犯罪（2）信仰に対する障害と（3）信仰の結果。
アメリカの神学者ジョン・B・コブは、「西洋を支配し、それを通して東洋の大部分を支配する経済学」は、伝統的なキリスト教の教義に直接反対していると主張しました。コブは「人間は神とマンモン（富）の両方に仕えることはできない」というイエスの教えを呼び起こします。彼は「西洋社会は富の奉仕で組織されている」ことは明らかであり、したがって富は西洋の神に勝利したと断言する。
批判
サイモン・ブラックバーンは、「聖書は、子どもたち、精神障害者、動物、環境、離婚した、不信者、さまざまな性的習慣を持つ人々、そして高齢女性に対する厳しい態度のために私たちにカルト・ブランシュを与えると読むことができる」と述べています。ミシガン大学アナーバー校の哲学と女性学の教授であるアンダーソンは、「聖書には善と悪の両方の教えが含まれている」と述べ、「道徳的に矛盾している」と述べています。彼女は次のように結論付けています。「ここに、他人の過ちと非難の誤りに対して容赦なく人を罰することは大丈夫だと主張する宗教教義があります。殺人、強姦、拷問、奴隷制、民族浄化、ジェノサイド。私たちはそのような行動が間違っていることを知っています。」
ブラックバーンは、聖書の新約聖書にも道徳的に疑わしいテーマがあると指摘しています。彼はイエスのいくつかの「道徳的な癖」に気付きます。彼は「宗派的」（マット10：5–6）、人種差別主義者（マット15:26およびマーク7:27）であり、動物の生活に価値を置いていない（ルカ8:27 –33）、「精神疾患は悪魔の所有によって引き起こされる」と信じていた。彼はまた、旧約聖書のもっと残忍な部分を否定しませんでした。アンダーソンは、新約聖書のイエスは「すべて愛情深い」というキリスト教の謝罪者の主張に注目しています。しかし、彼女は、新約聖書には道徳的に反抗的な教訓もあると述べています。「イエスは、彼の使命は家族を互いに憎むことであり、彼らは同族よりも彼を愛することだと語っています（マット10：35–37） 「、「弟子は両親、兄弟、妻、子供を憎まなければならない」（ルカ14:26）」、「両親を呪う…殺さなければならない」、ピーターとポールは「従うべき妻よりも男性を高くする」新約聖書の彼らの夫」世帯コード。
