チョーラの芸術と建築
南インドの帝国コーラスの時代(約850 CE-1250 CE)は、ドラヴィダの芸術と建築の継続的な改善と改良の時代でした。彼らは、ほぼ独占的なヒンズー教文化の環境で、長続きする石造りの寺院と絶妙なブロンズ彫刻を構築するために、広範な征服によって得た富を利用しました。
コーラスは、パラヴァ王朝の伝統的な方法で寺院を建設しました。パラヴァ王朝自体は、アマラヴァティ建築学派の影響を受けていました。チョーラの芸術家と職人は、他の現代美術や建築学校からの影響をさらに引き出し、ドラヴィダの寺院のデザインをさらに高めました。チョーラ王は、王国全体に数多くの寺院を建てました。通常、平原、中部と北部のタミルナードゥ州、そして時には現代のカルナタカ州とアンドラプラデーシュ州の一部としてタミルナードゥ州全体が含まれていました。チョーラ寺院建築の進化の中で、ビジャヤラヤ・チョーラから始まり、スラーラ・チョーラ、ラジャラジャ・チョーラとラジェンドラ・チョーラの中間段階であり、成果がこれまでになかったとき、またはそれ以来、クロトゥンガチョーラ1世のチャルチャチョーラ時代の最後の段階は、チョーラ帝国の終tillまでです。
コーラスは寺院に加えて、病院、公共施設、宮殿などの多くの建物も建てました。そのような建物の多くは、碑文や現代の記述で言及されています。アディティアカリカラが父親のスンダラチョラのために建てたと思われる黄金の宮殿は、そのような建物の例です。しかし、そのような建物は木材や燃やされたレンガなどの腐敗しやすい材料でできており、時間の被害に耐えることができませんでした。
チョーラ初期
パラヴァスは、建築の革新を追求した最初の有名な南インドの王朝でした。タミル・ナードゥ州のドラヴィダ神殿建築の最初の種は、おそらくこの時期にownかれました。寺院の建築は、ママラプラムの初期の洞窟寺院と一枚岩の寺院から、カンチプラムのカイラサナタ寺院とバイクンタペルマル寺院へと進化しました。この建築様式は、衰退の時代にパラヴァスと密接に接触していたコーラスが、南インドの歴史の中でニラカンタサストリによる貴重な教訓を学んだ基礎を形成しました。
初期のコーラスは多くの寺院を建てました。アディティアIとパランタカIは、彼らの信仰のために多作な建築家でした。アディティヤの碑文は、彼がカヴェリ川のほとりに多くの寺院を建てたことを記録しています。これらの寺院は、後のコーラスの巨大な記念碑的な構造と比較してはるかに小さく、おそらく石ではなくレンガ構造でした。
タミル・ナードゥ州のプドゥッコッタイ近くのヴィジャヤラコレスワラムは、初期のチョーラの建物が残っている例です。この構造のスタイルは、デザインにおけるパラヴァの影響を明確に示しています。四角いプラカラ内の円形のガルバグリハ(神が存在する場所)の異常な配置があります。この上に、下の3つが正方形で上が円形の4階建てのヴィマナまたはタワーがあります。各レベルはコーニスによって次のレベルから分離されています。構造全体の頂上にはドームがあり、その頂上には石のカラサが頂上にあります。壁の内側には非常にかすかな絵画の痕跡が見られます。これらの絵画は17世紀以前のものです。クンバコナムのナゲシュワラの小さな寺院も同じ時期のものです。
ヒラパリ近郊のスリニヴァサナルールにあるコランガナタ寺院は、パランタカ1世の時代の例です。この寺院は、カヴェリ川のほとりにあり、あらゆる面に美しい彫刻が施された小さな寺院です。壁の底には、チョーラ建築のユニークな特徴である彫刻された神話上の動物の列があります。 1階は、塗られたレンガでできています。
プドゥッコッタイ地区のムヴァルコビル寺院は、10世紀後半にパランタカチョーラ2世の封建によって建てられました。名前が示すように、寺院群には、南北方向に沿って、西に面して並んでいる3つの主な神社があります。これらの3つのうち、2つだけが、現在、中央と南のウィマナム (塔)が現存しています。三番目の神社または北の神社のうち、地下室だけが残っています。これらの神社の建築様式は、後のチョーラ寺院と明確に一致しています。
中世期
神殿の建物は、ラジャラジャチョーラとその息子のラジェンドラチョーラ1世の征服と天才から大きな刺激を受けました。この時代の初期には、多くの小さな神社が建てられました。これらの中で注目に値するのは、ティルネルヴェリ近くのティルヴァリスヴァーラム寺院です。寺院は精巧に構成された絶妙な彫刻で覆われており、漫画のフィギュアを含むフリーズもあります。寺院の塔のコーニス全体は、クリーパーと葉のデザインで装飾されています。そのような寺院の他の例は、ティルマラヴァディのヴァイディアナータ寺院とタンジャヴールのウッタラ・カイラサ寺院で見ることができます。
チョーラ建築が進化した成熟と壮大さは、タンジャヴールとガンガイコンダコラプラムの2つの壮大な寺院で表現されました。タンジャヴルの壮大なシヴァ神殿は、西暦1009年頃に完成し、ラジャラジャ時代の重要な業績の記念碑です。すべてのインドの寺院の中で最大かつ最も高い、それは南インドの建築の最高水準点を構成する傑作です。
この寺院では、2つのゴープラ (同じ方向に向けられたタワー)に初めて気づきます。これらは主ヴィマナとアーキテクチャ同年代であり、RajarajanのtiruvasalとKeralantakanのtiruvasalとして銘で言及されています。 gopurasの巨大なサイズにもかかわらず、 ヴィマナは 、190フィートの高さに堂々と上昇し、支配し続け、それが唯一の大きさの階調の変化が起こることが、その後の期間です。
叙事詩的な証拠は、ラジャラジャがこの神殿を彼の19年目の年に建設し始め、それが彼の25年次の年(西暦1010年)の275日に完成し、わずか6年であったことを明らかにしています。 ラジャラジャはこの神殿をラジャラジェスバラムと呼び 、リンガの神シヴァ神はペルブダイヤルと命名しました。この神殿はペルブダイヤルコヴィルとも呼ばれています 。後期、マラサとナヤクスの支配者は、寺院のさまざまな神社とゴープラムを建設しました。後の時代、サンスクリット語がマラーサ統治時代に人気があったとき、この寺院はサンスクリット語でBrihadisvaramと名付けられ、神はBrihadisvaraと名付けられました。
この神殿の壁には、神殿の日常の管理に関する精巧な管理上および財政上の手続きの刻まれた証拠があります。碑文は、時代の包括的な歴史とは別に、神殿に設置されたすべてのメタリックなイメージの完全な列挙を提供します。約66の番号が付けられたこれらのアイコンは、サイズ、形状、および構成の最も詳細な説明とともに参照されます。これだけでも、美術史家にとっての情報の宝庫です。
寺院は砦内にあり、その壁は、16世紀にタンジョールのナヤックによって建てられた後の壁です。そびえ立つvimanamは、高さ約200フィートで、 ダクシナメルー (サザン・マウンテン)と呼ばれています。八角形のシハラム (山頂)は、重量81トンの花崗岩の単一のブロックの上にあります。このブロックは、寺院から6 km離れた場所から特別に建てられたランプで運ばれたと考えられています。巨大なナンディス(聖なる雄牛の姿)がシハラムの角に点在し、上部のカラサム自体は高さ約3.8メートルです。数百のスタッコの数字がヴィマナムを飾っていますが、これらのいくつかはマラタ時代に追加された可能性があります。主な神格はリンガであり、2階建ての聖域にある巨大なものです。聖域を囲む壁は、壁画や彫刻の倉庫として訪問者を喜ばせます。寺院は花崗岩の供給源がない場所に花崗岩で完全に建てられています。
ガンガイコンダチョラプラムの寺院はタンジャヴールの偉大な寺院の計画に最も詳細に沿っていますが、独自の特徴を持っています。遺跡からは、タンジャヴル寺院に2つのゴープラとエンクロージャがあるのに対して、エンクロージャの壁が1つとゴープラしかないことがわかります。それはそれほど高くはありませんが、計画では大きくなります。 ヴィマーナは基部が100フィート、高さが186フィートです。長さ340フィート、幅110フィートの大きな長方形を形成する寺院は、主に防衛目的のために建てられた広大な壁の囲いの中央を占めています。 ヴィマーナの構造はタンジャヴルと同じですが、ピラミッド型のボディを構成するティアの数はタンジャヴルの13に対して8にすぎません。最も重要な違いは、タンジャヴル・ヴィマーナの強い直線の代わりに曲線を導入することにあります。角錐体は、その角度で輪郭がわずかに凹状であり、側面はやや凸状の輪郭を生成するように湾曲しています。彼らはその荘厳かつ電源からそらすのにこれらの曲線は、 ヴィマナの形の美しさを向上させます。
後期
チョーラ様式は1世紀以上にわたって繁栄し続け、非常に多くの寺院でその姿を現しました。これらの2つの大きな寺院のうち、ラジャラジャとラジェンドラの寺院と比較する価値があります。
ラジャラジャチョーラ2世の治世中に建てられたタンジャヴル近くのダラスラムにあるアイラヴァテシュワラ寺院は、西暦12世紀に到達した建築開発の段階に典型的な壮大な構造です。この寺院には、壁に芸術的な石の柱と装飾があり、マンネリズムに隣接したスタイルで、細長い手足と洗練された特徴に重点が置かれています。その中でも最高ののは、ダクシナムルティの寺院のニッチにある暗い黒い玄武岩の像、教育の姿勢でシヴァの南側のイメージ、そして西に、シヴァがブラフマーとヴィシュヌに彼の優位性を納得させるために光の柱から噴出することです。正面のマンダパムは、馬が描いた巨大な戦車の形をしています。
この期間の最後の例は、クンバコナム近くのトリブバナムにあるカンパヘシュワラー寺院です。この寺院の建築は、タンジョール、ガンガイコンダコラプラム、ダラスラムの寺院に似ています。
彫刻と青銅
チョーラ時代は、その彫刻とブロンズでも注目に値します。世界のさまざまな博物館や南インドの寺院にある既存の標本の中には、彼の配偶者パルヴァティや、サイヴァイトパンテオン、ヴィシュヌ神の他の神、半神、女神を伴うさまざまな形のシヴァの多くの立派な姿が見られます彼の配偶者ラクシュミ、ナヤンマー、他のサイバの聖人など。彫刻家は長い伝統によって確立された図像の慣習に概ね適合しているが、標準的なヒンドゥー教の図像の境界内で想像力を行使し、11世紀から12世紀にかけてより自由に仕事をすることができた。その結果、彫刻とブロンズは、古典的な優雅さ、壮大さと味を示しています。この最良の例は、神のダンサーであるナタラジャの形で見ることができます。
アイコンの目的
石の彫刻と寺院に力を与える内部の聖域のイメージは動かないままでしたが、10世紀頃の期間に宗教概念を変えることは、神が人間の君主と同様のさまざまな公共の役割に参加することを要求しました。その結果、毎日の儀式、行列、お祭りに参加するために、大きなブロンズの像が神殿の外に運ばれるように作成されました。これらの彫刻の多くの根元にある丸いラグと穴は、重い画像を運ぶために使用されたポール用です。そのような祭りに参加したブロンズの神々は、豪華な服を着て、貴重な宝石で飾られていました。彼らのあらゆるニーズと快適さは、一連の寺院の司祭、音楽家、料理人、デバダシス、管理者、利用者によって満たされました。一般の人々は、ダルシャンを手に入れるために行列の道を駆け巡り、その姿と壮大な衣装と宝石の豪華な描写のために彼らの最愛の神を賞賛しました。
南インドでは青銅の鋳造に長い歴史がありますが、大規模からミニチュアに至るまで、あらゆるサイズのはるかに多くの数の青銅の彫刻がチョーラ時代に以前よりも鋳造され、この期間の青銅彫刻の重要性をさらに証明しています。礼拝時には、これらの画像はシルクのコスチューム、花輪、宝石で覆われた宝石に包まれ、特定のアバターと宗教的背景に適合します。このように寺院の青銅を装飾することは、少なくとも千年前の伝統であり、そのような装飾は10世紀のチョーラ碑文で言及されています。
最近では、これらの貴重なチョーラブロンズの多くは、寺院や博物館から盗まれ、インドから密輸され、アートコレクターの私立博物館に進出しました。
ロストワックステクニック
チョーラ時代のブロンズはロストワックス技術を使用して作成されました。芸術用語では「Cire Perdue」として知られています。サンスクリットシルパのテキストでは、 マドゥウチチッタヴィダーナと呼ばれています。
蜜蝋とクスノキ ( camp脳の一種)を少量の油と混ぜてよく練ります。図は、このすべての細部を形作った混合物から彫刻されています。これはオリジナルのワックスモデルです。
その後、型が必要な厚さになるまで、シロアリの丘から作られた粘土で図全体をコーティングします。その後、全体を乾燥させ、オーブンで牛糞ケーキと一緒に焼きます。ワックスモデルは溶けて流れ出しますが、一部は蒸発します。
青銅の金属合金を溶かし、空の粘土型に注ぎます。この特定の青銅合金は、 パンチャロハムとして知られています。金属がすべての隙間を満たし、硬化し硬化して冷却すると、金型が破損します。このようにして得られたブロンズ像をきれいにし、細かい部分を追加し、傷を取り除き、滑らかにし、よく磨きます。したがって、各ブロンズアイコンは一意であり、金型を使用してコピーを作成することはできません。
スタイル
チョーラ青銅は、ヴィジャヤナガルおよびナヤカ時代のその後の青銅と比較して、複雑な装飾品はほとんどありません。優雅な優雅さ、控えめで静かな優雅さ、エーテルのような世俗的な美しさ、そして何よりも-鼓動し、脈動し、それによってブロンズ彫刻を活気づける人生があります。顔の表情、身振りまたはムドラ 、全身の姿勢、その他の付随する青銅によって、神や女神の姿の周囲と宗教的背景を想像することができます。彼または彼女が持っている道具または武器;彼または彼女が傾いているもの;そして、彼または彼女が何をしているか、または何をしようとしているか
たとえば、 RishabaandhikaまたはVrishabavahanaの不器用なポーズでは、シヴァが立って片足を若々しく交差させ、彼の腕が何かに寄りかかっているかのように優雅に曲げられて持ち上げられているのが見えます。この優雅な姿勢では、若くて運動選手のシヴァは、彼の肩で彼の腕を休ませているブル・ヴァハナ、ナンディに傾いていると推測できます。
すべてのブロンズアイコンの最も有名なのはNatarajaまたはAdavallarのことです。象徴主義は、シヴァを創造と破壊の宇宙舞踊の支配者として提示します。彼は、パルテノンフリーズの神々のように、活動的でありながらa然としている。シヴァを取り巻く炎の輪は宇宙を表しており、その火はシヴァの左手のひらに保持されています。彼の左前腕は胸を横切り、手は「象の体幹」位置( gaja hasta )で彼の持ち上げられた左足を指し、解放を意味します。彼の右足は、無知を表す小人アパスマラを踏みつけます。
シヴァの右前の手は、「恐怖ではない」ベネディクションのジェスチャー( abhaya mudra )で上げられ、右後の手は、彼がダンスの尺度を打つ太鼓を持っています。シヴァの紋章であるヘビは腕の周りに巻き付いています。彼の髪は三日月-別のエンブレム-と、ガンジス川の小さな画像を保持しています。ガンジス川は、天から地への急激な落下がシヴァのつや消しのロックによって壊れています。
ナタラジャまたはアダバラーとしてのシヴァには、彼の配偶者シヴァカミも同行します。
博物館所蔵品
ブロンズの注目すべきコレクションは、タンジャヴルマラタ宮殿内の博物館、チェンナイ政府博物館、ポンディシェリー博物館、コルカタインディアン博物館によって保持されています。インド以外では、チョーラのブロンズ彫刻は、大英博物館、ニューヨークのメトロポリタン美術館、パサデナのノートンサイモン美術館、サンフランシスコのアジア美術館に所有されています。
チョーラのフレスコ画
1931年、アンナマライ大学の教授であるSKゴビンダサミーによって、チョラのフレスコ画がブリハディスヴァラ寺院の歩行廊下で発見されました。これらは、最初に発見されたチョーラの絵画です。廊下の通路は暗く、両側の壁は床から天井までの2層の絵画で覆われています。
研究者は、これらのフレスコ画で使用されている技術を発見しました。石灰石の混合物の滑らかなバッターが石の上に適用されますが、これには2〜3日かかりました。その短い期間内に、そのような大きな絵は自然の有機顔料で描かれました。
ナイヤック時代に、チョーラの絵は塗り重ねられました。下に横たわるチョーラのフレスコ画には、熱心なサイビズムの精神が表現されています。彼らはおそらく、ラジャラジャ・チョーラによる寺院の完成と同期したでしょう。
その他の工芸品
金や宝石の装飾品を作る技術は、11世紀初頭に高度な段階に達しました。タンジャヴールの碑文には多数の装飾品が記載されています。
ノート
- ^ a b c d Tripathi、p 479
- ^ Nilakanta Sastri、 南インドの歴史 、p420
- ^ Vasudevan、pp21–24
- ^ Nilakanta Sastri、 南インドの歴史 、p421
- ^ Nilakanta Sastri、 南インドの歴史 、p387
- ^ a b Nilakanta Sastri、 南インドの歴史 、p422
- ^ Keay、p216
- ^ Vasudevan、p45
- ^ a b c Vasudevan、p44
- ^ Jagadisa Ayyar、p424
- ^ Nilakanta Sastri、 南インドの歴史 、p423
- ^ Nilakanta Sastri、 南インドの歴史 、p5
- ^ Nilakanta Sastri、 南インドの歴史 、pp423–424
- ^ Jagadisa Ayyar、p293–294
- ^ a b Nilakanta Sastri、 南インドの歴史 、pp424–425
- ^ Jagadisa Ayyar、349〜353ページ
- ^チョプラら。 、p 129
- ^ Jagadisa Ayyar、p316
- ^チョプラら。 、p 186
- ^ Wolpert p.158
- ^ Wolpert、p174
- ^ 南インドの碑文 、第2巻を参照