セメビ
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cemeviまたはcem evi (発音され、時にはdjemeviと書かれます 。文字通りトルコ語で「集会所」、より正確には「cemの家」を意味します)は、トルコのAlevi-Bektashiyyah tariqaの人口と伝統にとって根本的に重要な場所です。特定のAleviの組織は、cemevisを礼拝の場として説明し、これが正式に認められることを求めています。
ただし、トルコ宗教局によると、cemevisは礼拝の場ではありません(トルコのLaïcitéは、法律でImambargah、Khalwatkhana、Mejlis、MusallahまたはTekkesのようなスンニ派とジャファリ師を除くことができないためです。イスラム教徒の礼拝所としてのモスクなど)という厳密な意味で。
Bektash'īyyahtariqaの集まりの場所
主に集会の場所と考えられています( Cem ;アラビア語の発音djam 、 アルジャム語、al-jamʕ)。歴史的に、セムは通常、屋外で開催され、キャンドルやトーチを使用して、暗い場所に集まった場所を照らしていました。多くの場合、近くの場所の人々が集合食を食べに来るでしょう。参加者はしばしば食物を持ち込み、食事中に配布します。現在、これらの習慣のいくつかはまだ保存されています。男性と女性が一緒にCEM活動と儀式を行います。
現在の特徴と儀式にセメビを構成することは、トルコのアレヴィ文化のさまざまな歴史的流れの中で、ベクタシの伝統に負うところが大きい。多くのAlevisの都市化は、cemの概念にも変化をもたらしました。今日のトルコの大きな町では、cemeviは、さまざまな文化活動が行われる多機能ビルです。トルコでは、宗教問題における国家の厳しい干渉、および各セメビの設立が政治的側面を獲得し、ケースバイバイを必要とするため、セメビが地面から降りることは常に問題ですケースロビズム。
ほとんどのアレヴィスは自分たちを(少なくとも名目上の)イスラム教徒、トルコ国家が共有する見解だと考えています。 Alevismを宗教的伝統とみなすべきかどうかについては意見の相違があります。世俗的なアレヴィスはそれを亜民族的連帯および/または文化的伝統と表現するかもしれません。宗教的であると認識する人々にとって、それはイスラム教(しばしばシーア派)の一種であると考える人がほとんどですが、少数の人々は独立した非イスラム教の宗教であると主張します。トルコのスンニ派の多数派との関係は困難ですが、いくつかの対話が行われました。歴史的または神学的な不満に加えて、問題はしばしば、反アレヴィ暴力の発生、組織的差別の不満、およびアレヴィのアイデンティティの公式の非認識に集中しています。後者は、アレヴィスをスンニ派支配のイスラム教に同化させる試みをもたらした。例えば、国家が資金提供するモスクの建設や、アレヴィの慣行と教えを排除または周縁化する義務的な宗教教育を通じて。
トルコのベキルボズダ副首相は、2002年11月3日に政党が政権を握って以来、合計329人のセメビスが設立されたことを示しました。
イスタンブールのセメビ
- エリクリ・ババ・セメヴィ(ゼイティンブルヌ)
- FiruzköyCemevi(Avcılar)
- Maltepe Cemevi(マルテペ)
- Garip Dede Cemevi(Küçükçekmece)
- OkmeydanıCemevi(Okmeydanı、Beyoğlu)
- ガジセメビ(ガジマハレシ、ガジオスマンパシャ)
- SarıgaziCemevi(Sarıgazi、Ümraniye)
- Kartal Cemevi(カルタル)
- GürpınarCemevi(Gürpınar、Büyükçekmece)
- ŞahkuluSultan CemKültürMerkezi(Göztepe、Kadıköy)
- ハラミデレ・セメヴィ(ハラミデレ、ビュイックチェクメセ)
- TuzlaAydınlıköyCemevi(トゥズラ)
- Karacaahmet CemKültürMerkezi(Üsküdar)
- Yenibosna Cemevi(Yenibosna、Bahçelievler)
- BağcılarCemevi(Bağcılar/イスタンブール)