カトリック教会と発見の時代

発見の時代のカトリック教会は、新世界にキリスト教を広め、アメリカや他の先住民を必要な手段で改宗させるための大きな努力を開始しました。福音的努力は、ポルトガル、スペイン、フランスなどのヨーロッパの大国の軍事征服の主要な部分であり、正当化されました。先住民へのキリスト教宣教は、カトリック諸国の植民地時代の努力と密接に関係していました。アメリカ大陸およびアジアおよびアフリカのその他の植民地では、ほとんどのミッションは、フランシスコ会、ドミニカ、アウグスティヌス、イエズス会などの宗教的な命令によって運営されていました。メキシコでは、men兵による初期の体系的な福音宣教は、「メキシコの霊的征服」として知られるようになりました。

ヒスパニオラ島のドミニコ会修道士アントニオ・デ・モンテシーノスは、アメリカ大陸の先住民のあらゆる形態の奴隷化と抑圧を公に非難した聖職者の最初のメンバーでした。フランシスコ・デ・ビトリアやバルトロメ・デ・ラス・カサスなどの神学者は、植民地化された先住民の人権を擁護するための神学的および哲学的基盤を構築し、それによって国際法の基礎を作り、国家間の関係を規制しました。アメリカ大陸の先住民族の奴隷化または台無しに強い立場を取っている重要な現代の教会文書は、教会の手紙パストラレ・オフィシウムと時代遅れの回顧録サブリミス・デウスでした。

初期の頃、ほとんどの宣教活動は宗教的な命令によって行われました。時間が経つにつれて、ミッション地域に通常の教会構造が確立されることが意図されていました。このプロセスは、使徒の都道府県および使徒の代位として知られる特別な管轄区域の形成から始まりました。これらの発展中の教会は、最終的に地元の司教の任命で通常の教区の地位に卒業しました。非植民地化後、このプロセスは、教会構造が新しい政治的行政的現実を反映するように変化するにつれて、ペースを増していきました。

バックグラウンド

1341年、ポルトガルのアフォンソ4世が後援する3隻の遠征隊が、カナリア諸島のためにリスボンから出発しました。遠征は、島のマッピングに5か月を費やしました。この遠征は、島に対するポルトガルの主張の基礎となった。

1344年、カスティリャ・フランスの貴族ルイス・デ・ラ・セルダ（フランスのクレルモン伯と提督）、およびアヴィニョンの教皇宮廷のフランス大使は、教皇クレメンス6世に提案し、島々を征服し、ネイティブのガンシュをキリスト教に変えました。 1344年11月、クレメント6世は、ルイス・デ・ラ・セルダに「フォーチュナ王子」の称号を授与する雄牛火デヴォンティスの信念を発行した。クレメントはまた、ポルトガルとカスティーリャの王に、セルダの遠征への支援を要請しました。ポルトガルの王アフォンソ4世はすぐに抗議し、カスティーリャのアルフォンソ11世もそうでした。準備は遅れ、1348年にセルダが死ぬまで遠征隊は乗車しませんでした。

レコンキスタの襲撃と攻撃により、両側に捕らわれた捕虜が生まれました。ポルトガルとカスティーリャ間の1370年代の王朝戦争中、ポルトガルとカスティリャの私ers船は、シェルターや奴隷捜査のためにカナリア諸島を作りました。

1415年、ポルトガル人はセウタ市を占領し、モロッコの海岸沿いに彼らの支配を拡大し続けました。ポルトガルのベンチャー企業は、西アフリカの金と象牙を独占していたイスラム教徒のサハラ砂漠横断キャラバンと競争することを意図していた。 1418年、ポルトガル人はマデイラ諸島の定住を開始しました。最初は木材とその後のサトウキビが重要でした。 1427年までに、彼らはアゾレス諸島に到着しました。ポルトガルとスペインは、カナリア諸島の支配権を争い続けました。

発見の時代

クリエイターオムニウム

カスティーリャ諸島のカスティーリャ征服は、カスティーリャのヘンリー3世の委任によりジャン・ド・ベサンクールとガディファー・デ・ラ・サルの遠征で1402年に始まりました。この遠征には、フランシスコ会修道士2人が含まれていました。ランサローテ島、およびその後のフェルテベントゥラ島とエルイエロ島が占領され、カナリア諸島の司教区が設立されました。

1434年、ポルトガルのヘンリー王子がグランカナリア島に侵入しようとしました。現地のベルベル人の住民であるガンシュによって上陸が撃退されたとき、遠征隊はランサローテ島とフェルテベントゥラ島でのカスティリャミッションを略奪しました。ランサローテ島のサン・マーシャル・デル・ルビコンのカスティーリャ司教であるフェルナンド・カルヴェトスが、セビリアの大司教に支持されて苦情を申し立てた。カルヴェトスは、ポルトガルの「海賊」によって行われた略奪について教皇に知らせた。教皇ユージーン4世は1434年9月29日にレジミニグレギスを発行し、1434年12月17日にクリエーターオムニウムはカナリアへのさらなる襲撃を禁止し、攻撃中に奴隷にされたすべてのキリスト教改宗者の即時退去を命じました。

クリエーターオムニウムはカナリア諸島でカスティリャ集落にポルトガル略奪に応じて発行されたが、翌月教皇ユージンは、カスティーリャ奴隷商人が免除と奴隷にされていたカナリア諸島の住民がためにしたことを必要としなかったことを示す、より広範なSicut Dudumを発行しました破門のペナルティに応じて、雄牛の公表から15日以内に解放されます。

ダムダイバーサ

スタンリー・G・ペインによると、「信仰の拡大は軍事的栄光と経済的利益と密接に絡み合っていました。このため、よくあるように、ポルトガルの開拓者とカスティリアの征服者が貪欲によって動機づけられたのか、ヒスパニック系十字軍の拡張主義イデオロギーでは、2人は一緒になりました。

イスラム教が15世紀半ばにイタリアと中央ヨーロッパに深刻な軍事的脅威を与えたとき、教皇ニコラス5世はキリスト教世界を統一しようとしましたが、失敗しました。その後、彼はポルトガルに教皇ブル・ダム・ダイバーサス（1452年）のイスラム教徒、異教徒、その他の不信者を征服し、さらには奴隷化する権利を与えた。翌年、コンスタンチノープルがイスラム教徒の侵略者に陥落した。数十年後、ヨーロッパの植民者と宣教師がカトリックをアメリカ、アジア、アフリカ、オセアニアに広めました。教皇アレクサンドル6世は、スペインとポルトガルに新たに発見された大部分の土地の植民地権を授与しました。しかし、 パトロナート制度の下では、バチカンではなく州当局が新しい植民地のすべての聖職者の任命を管理した。このように、1455年の教皇ブル・ロマヌス・ポンティフェックスはポルトガル人にボジャドール岬の背後のすべての土地を与え、異教徒やキリストの他の敵を永久奴隷制にすることを可能にしました。

その後、1481年の教皇ブル・アエテルニ・レジスはカナリア諸島南部のすべての土地をポルトガルに付与しましたが、1493年5月、スペイン生まれの教皇アレクサンドル6世は、ブルインター・シータラで子午線の西にすべてのリーグがケープの100リーグ西にあることを布告しましたヴェルデ諸島はスペインに属し、そのラインの東で発見された新しい土地はポルトガルに属します。さらなるブル、 ダダム・シキデムがスペインにさらに譲歩し、教皇の取り決めは1494年のスペインとポルトガルの間で交渉されたトルデシリャス条約によって修正されました。

アメリカ大陸の発見後、新世界に送られた聖職者の多くは、スペインと先住民に対する教会の扱いを批判し始めました。 1511年12月、ドミニコ会の修道士アントニオ・デ・モンテシーノスは、スペイン人のヒスパニョーラの支配者を、彼らの「残酷さと専制」を原住民に対処したことで公然と非難した。キング・フェルディナンドはブルゴスとバリャドリッドの 法律を制定した。しかし、施行は緩やかであり、1542年の新法はより強力な方針をとっていました。これはスペインの入植者の間で反乱を引き起こし、警戒された政府は後退し、法律の効果を和らげました。歴史家の中には、インディアンを解放するのに十分なことをしていない教会を非難しています。他の人々は、先住民族に代わって提起された唯一の声として教会を指しています。この問題は、16世紀のスペインで良心の危機をもたらしました。バルトロメ・デ・ラス・カサスやフランシスコ・デ・ビトリアなどのカトリック作家の反応は、人権の性質と現代の国際法の誕生に関する議論につながった。 （ポルトガルとスペインに与えられた海上独占に対するフランス、英語、オランダの反応は、その一方で、海の自由の教義を明確にするヒューゴ・グロティウスの仕事で頂点に達した。）

1524年、メキシコの十二使徒として知られるフランシスコ会の宣教師がニュースペインに到着し、1526年にドミニカ人、そして1533年にアウグスティニア人が続きました。彼らはインディアンを改宗させ、学校を設立することで彼らの幸福を提供するために懸命に働きましたそして病院。一部の人々はインディアンが真に洗礼を受けるに値する男性であるかどうかを疑問視したため、教皇牛Veritas IpsaまたはSublimis Deus（1537）の教皇パウロ3世はインディアンが男性にふさわしいことを確認した。その後、変換の努力が勢いを増しました。

サラマンカの学校

サラマンカ学派は、ドミニカのフランシスコデビトリア（1480〜1546）などの神学者と、影響力の強いイエズス会フランシスコスアレス（1548〜1617）などの神学者を集め、先住民に対する権利の存在を支持しました。 。例えば、これらの神学者は、宗教上の理由で他の人々を征服すること、あるいは非キリスト教の主題のバプテスマを強制することさえ違法であると考えました。非信者に対する彼らの見解は、キリスト教の君主のユダヤ人とイスラム教徒の主題に関する中世の議論によってすでに確立されていました。この見方は常に普及しているわけではありませんが、伝統的なドミニカとトミストの見方であり、古代後期と中世初期の慣習を反映しています。しかし、そのような神学者は植民地化された人々に対するチャールズ5世の帝国の力を制限したが、征服の正当な理由にも言及した。例えば、彼らの見解では、先住民がヨーロッパ人への自由輸送と商業を拒否した場合、戦争は正当化されるかもしれません。改宗者に偶像礼拝への復帰を強制した場合;教皇からキリスト教政府を受け取りたいと望む十分な数のキリスト教徒が新たに発見された土地にある場合;先住民が法律、治安判事、農業技術などだけを欠いている場合。いずれにせよ、この原則に従って取られた称号は、キリスト教の慈善団体と共に行使され、スアレスに警告し、インディアンの利益のために。より伝統的な神学者たちは征服を正当化し、同時に主権の絶対的な力を制限しました。これは、王の神権という発展途上の概念の下でヨーロッパの他の地域で祝われました。

変換と同化

征服はすぐに福音伝道を伴い、カトリックの新しいローカルな形が現れました。グアダルーペの聖母は、メキシコで最も古い宗教像の1つであり、1531年にフアンディエゴクアウトラトアツィンに登場したと言われています。テパヤックの丘での1534年の出現のニュースは、メキシコ全体に急速に広まりました。 1532年から1538年までの7年間で、インド人はスペイン人を受け入れ、800万人がカトリック信仰に改宗しました。その後、アステカ人はもはや人間の犠牲もネイティブの礼拝もしませんでした。 2001年、イタリアの愛の運動サンファンディエゴが設立され、32州で福音宣教プロジェクトが開始されました。 1年後、フアンディエゴは教皇ヨハネパウロ2世によって正規化されました。

グアダルーペは人種的にも宗教的にもメキシコを形成するために混ざり合った文化の混合物と見なされることが多く、グアダルーペは「最初のメスティザ」または「最初のメキシコ人」と呼ばれることもあります。メアリー・オコナーは、グアダルーペは「明確な文化遺産の人々を結びつけると同時に、彼らの区別を確認している」と書いています。

1つの理論は、聖職者が先住民を信仰に改宗させるために必要な一種の「キリスト教化された」トナンツィンとしてグアダルーペの聖母がアステカに提示されたというものです。ジャック・ラファイがケツァルコアトルとグアダルーペで書いたように、「...キリスト教徒は瓦rubと古代異教の寺院の柱で最初の教会を建てたので、彼らはしばしば彼ら自身のカルト目的のために異教の習慣を借りました。

そのような処女は、他のほとんどの福音宣教国に現れ、カトリックと地元の習慣を混ぜ合わせました。コパカバーナの聖母の大聖堂は、コパカバーナの聖母の出現を記念して、16世紀に太陽神が生まれたと考えられているソル島の近くのボリビアに建てられました。キューバでは、16世紀の初めにカリダ ドデルコブレという名の聖母が見られたとされています。ブラジルでは、アパレシーダの聖母が1929年に教皇ピオ十一世によって国の守護聖人として宣言されました。アルゼンチンのルハンの聖母。コスタリカのラ・ネグリタ ...

宗教的な命令

ドミニカ人

フランシスコ会

イエズス会

イエズス会による中国への最初の試みは、1552年に聖フランシス・ザビエル、ナバレゼの司祭であり、宣教師であり協会の創設メンバーでした。しかし、ザビエルは、中国本土に上陸することなく、中国の商川島で同年に亡くなりました。 30年後の1582年、著名なイタリアのマッテオリッチをはじめとする数人のイエズス会が再び中国での任務を開始し、最終的に西洋科学、数学、天文学、視覚芸術を帝国裁判所に導入し、中国の学者、特にConf教の代表者との文化的および哲学的な対話。イエズス会の代表団の影響がピークに達した時点で、皇帝の最も価値があり信頼できる顧問の一部と見なされ、帝国政府に多数の名誉ある地位を保持していました。著名な元Conf教学者を含む多くの中国人がキリスト教を採用し、司祭およびイエス協会の会員になりました。

18世紀から19世紀半ばにかけて、中国のほぼすべての西洋の宣教師は、ひそかに教えや他の活動を行うことを余儀なくされました。

他の場所では、イエズス会の宣教師フランシス・ザビエルがキリスト教を日本に紹介しました。 16世紀の終わりまでに、何万人もの日本人がローマカトリックに追随しました。教会の成長は1597年、将軍徳川家光の下で停止しました。将軍徳川家光は、外国からの影響から国を隔離するために、キリスト教徒に対する厳しい迫害を開始しました。日本人は出国を禁じられ、ヨーロッパ人は入国を禁じられました。それにもかかわらず、少数のキリスト教徒の人口は19世紀まで生き残った。

南アメリカでは、イエズス会は、削減と呼ばれる半独立した集落を設立することにより、先住民を奴隷化から保護しました。教皇グレゴリー16世は、スペインとポルトガルの主権に挑戦し、植民地の司教に自分の候補者を任命し、1839年に奴隷制と奴隷貿易を非難し（教皇ブルインシュプレモアポストラトゥス ）、政府の人種差別にもかかわらずネイティブの聖職者の叙階を承認しました。

マカオの聖パウロ大聖堂やイエズス会の削減の例であるパラグアイのサンティシマ・トリニダード・デ・パラナなど、イエズス会によって建てられた多くの建物が今も残っています。

帝国とミッション

スペインのミッション

南北アメリカのニュースペインのラスカリフォルニア州では、カトリック教会がスペイン政府および軍と協力してミッションを拡大し、現在のカリフォルニアを定住させ、ロシア帝国およびイギリス植民地の進歩から保護しました。この取り組みを担当するフランシスコ会の聖職者、フニペロセラは、一連のミッションステーションを設立し、経済、政治、宗教の機関になりました。これらのミッションは、穀物、牛、そしてカリフォルニアのネイティブアメリカンの故郷を変えました。彼らはヨーロッパの病気に対する免疫がなく、先住民族の人口が減少しました。しかし、西側の文明をこの地域に持ち込むことにより、これらのミッションとスペイン政府は、主に病気を通じて、ネイティブの人口のほぼ3分の1を一掃する責任を負っています。ニュースペイン（メキシコ）から陸路が確立され、現在はサンフランシスコ（1776）、プエブロ（町）-ロサンゼルス（1781）が設立されました。

フランスのミッション

フランスの植民地化の取り組みは、スペイン語やポルトガル語の取り組みよりも遅れて始まりました。

カメハメハ大王の新しく改宗したプロテスタントの未亡人であるカアフマヌの支配下で、カトリックはハワイで違法であり、首長は彼女の強制的に強制送還されたフランスの司祭をアルテミスに追放しました 。ハワイのネイティブカトリックの改宗者は投獄され、プロテスタントの牧師は拷問を命じました。フランスのカトリックの宣教師に対する偏見は、彼女の後継者であるクヒナ・ヌイ・カアフマヌ二世の統治下でも同じままでした。 1839年、フランスのフリゲート艦アルテミスのラプラス船長は、次の命令でハワイに航海しました。

...あなたがフランスの名を損なうために確立されたと思われる悪意のある印象を破壊します。フランスの力に関して作成された誤った意見を修正する。そして、フランスの怒りを招かないようなやり方で行動することは、それらの海洋の島々の首長たちの利益になることをよく理解することです。必要に応じて、あなたが使用するすべての力で正確に行い、犯した間違いに対する賠償を完了し、堅実で永続的な印象を残すまでそれらの場所を辞めません。

世俗化と非植民地化

中南米の脱植民地化は1820年代の革命から始まり、1898年のプエルトリコとキューバを除くすべての国が独立しました。指導者は18世紀後半のアメリカ革命とフランス革命に触発されました。

アメリカカトリック教会の出現

18世紀後半から19世紀初頭に、ローマカトリック教会はアメリカ合衆国内で独特の困難を経験しました。 「アメリカのすべてのプロテスタント教会とは異なり、ローマ・カトリック教会は、ヨーロッパに拠点を置く権威と教義的および行政的統一を保つことにそのアイデンティティを依存していました。」教皇権は、フランス革命の背後にある態度との類似性を示したため、米国で見られた自由に慎重でした。教皇権は、アメリカの教会の階層を維持したかった。現時点では、カトリック教徒は主にペンシルベニア州とメリーランド州に住み、プロテスタントの隣人から大きな影響を受けていました。彼らも、信徒に力を与える教会を望んでいました。 1788年、ジョンキャロルはアメリカ合衆国初の司教に任命されました。彼は教義を維持するために司教とヒエラルキー監督の要求で信徒に適応し、権限を与え、教会の財産を保持するという米国の受託者の欲求のバランスをとるのに苦労しました。この論争は約1780年から1850年まで続きました。最終的に、権力と権威はあまりにも差別的であり、司教たちは勝ちました。これは「司祭と司教に従属する平信徒を持つアメリカのカトリック教会」の創造を示しました。このシステムは20世紀半ばまで残っていました。

アメリカのカトリック学校制度の始まり

19世紀初頭から中期にかけて、アメリカの学校はプロテスタントの影響を大きく受けました。これはアメリカのカトリック教徒に困難をもたらしました。彼らはプロテスタントの賛美歌の歌唱と教室でのジェームズ王聖書の朗読に挑戦しました。一部の教育委員会は、より非宗派的であるように変更を加えました。アメリカ人はすでに移民やカトリック教徒を恐れていたため、この時期の緊張は大きかった。多くの闘争の後、さまざまな理由で、アメリカのカトリック教徒は1840年代に独自の学校を創設し始めました。当時の大司教ジョン・ヒューズは、カトリック教育が適切なキリスト教の教えを維持する第一の方法であると主張しました。彼は、幼い頃の教育が強い宗教的背景に必要な理由と経験を促進したと述べた。彼はアメリカのカトリック教徒を「私たちの学校を増やし、それらを完成させるために」と呼びました。 1852年までに、司教たちは「カトリックの子供たちは教会の管理下にある学校にのみ通うべきだ」と勧告しました。

20世紀

カトリック信仰は、特にローマ教皇レオ13世によって制定された1891年のRerum novarum encyclicalに続いて作成され、ローマカトリック教会の社会的役割を主張した信徒運動を通じて、発展するにつれて産業および産業革命後の中産階級に統合されました。 。メキシコのフィデンシオコンスタンチノシントラ（ ニーニョフィデンシオ ）（1898–1938）、メキシコのサンタムエルテ（異教徒としてカトリック教会に攻撃された）、ディファンタなど、20世紀を通じて新しい儀式が登場しました。アルゼンチンのコレア。後者の巡礼地は2005年に70万人が訪れました。

レガシーと問題

20世紀のミッション

多くのカトリックの宣教活動は、第二バチカン公会議（1962–65）以来、大きな変化を遂げ、文化帝国主義や経済的搾取の危険性を明確に意識するようになりました。現代のクリスチャン宣教師は、宣教活動において異文化の原則を守ろうとします。 1970年代、イエズス会は反帝国主義運動を公然と支持した解放神学の主要な支持者になるでしょう。 1984年と1986年に、当時のラッツィンガー枢機inal（後の教皇ベネディクト16世）によって、マルクス主義の傾向の容疑の下、信仰の教義の会衆の長としてレオナルドボフが中断されたときに、非難されました。しかし、20世紀を通して改宗が続いており、ラテンアメリカが世界最大のカトリック人口を占めています。しかし、1960年代から70年代以降、プロテスタントの伝道と新しい宗教運動が南アメリカのカトリックと強く競争し始め、伝道へのさまざまなアプローチが開発されました。これに応じて、教皇ヨハネ・パウロ二世は頻繁にこの大陸を旅し、ピノチェトの支配下にチリを訪問しました。また、ライバルカリスマ運動に対するカトリックカリスマリニューアル運動、およびネオカテチュメナルウェイ （ラテンアメリカで20,000近くのコミュニティと60万人のメンバーのみがいる）、 フォコラリ 、 コミュニオーネeリベラジオーネ、またはオーパスデイなどのグループもサポートしました。地域のローマカトリック。 1990年の巡回的Redemptoris Missio （ 教会の宣教師の使命の永続的有効性に関する題目 ）で、ヨハネ・パウロ2世は「宣教活動の緊急性」を強調し、「教会に宣教のコミットメントを更新するよう招待する」ことを望みました。

エスノサイドと課題

南アメリカのバーリを旅した後、民族学者のロバート・ジャウリンはアメリカ人会議でアメリカ大陸の民族殺conventionに関する条約を呼びかけ、1970年2月にフランスアメリカ人協会がその目的のために召集しました。ジャウリンは、非西洋文化に対するキリスト教宣教師の役割を特に批判しました。

教皇フランシスの位置

2019年8月9日、教皇は孤立主義とポピュリズムが戦争につながると主張し、「全体が部分よりも大きい。グローバリゼーションと団結は、球体としてではなく、多面体として考えられるべきです。各人は他者と団結してそのアイデンティティを保持します。 「主権」は自分自身に近づくことを伴うが、主権はそうではない、と教皇は主張した。教皇は、主権を擁護しなければならず、欧州共同体とともに他の国々との関係も保護し、促進しなければならないと述べた。 「これはアマゾンのシノドの一部として扱われます。これには、発見の時代に探検された南アメリカの土地が含まれます。