ミサのキヤノン

ミサのカノン （ラテン語： カノンミサ ）は、 ローマミサのカノンとしても知られ、パウロ6世のミサではローマカノンまたは聖体の祈りIとして知られ、 ローマのミサの儀式で使用されている最古の照応です。 キヤノン・ミサエという名前は、1570年の教皇ピオ五世の最初の典型的な版から1962年の教皇ヨハネ二十三世までの三座ミサ典書で、 聖典の後にテ・イギトゥールという言葉で始まったローマ典礼のミサの一部を記述するために使用されました。 1962年より前のすべてのエディションでは、その時点からミサの終わりまで各ページの先頭に「 Canon Missae 」と表示されています。 1962年のものは、Pater Nosterの前のページまでしかそうせず、次のページに見出し「Ordo Missae」を配置します。

1962年以前には、ミサのキヤノンが終わった点については意見が分かれていました。 1962年のローマミサ典書で示された場所で終了したと考える人もいれば、1570年以降の初期版（ミサの終わり）で示された人もいれば、最終的に拡大するエンボリズム（ リベラnos ... ） Sed libera nos a malo "ペーター・ノスターの請願。

1970年のローマミサの改訂以前は、ローマ典礼で使用されていた唯一の照応はキヤノンでした。 1970年以降に発行されたローマミサの版には、新たに作られた3つの聖体の祈りが含まれており、「ローマのカノン」と名付けられ、4つの聖体の祈りの最初に置かれ、「Prex Eucharistica」という言葉が序文に先行する対話と、Pater Nosterの紹介前の新しい見出し「Ritus communionis」。

キヤノンの名前と場所

キヤノンという用語の使用の元の理由だけを推測できます。 Walafrid Strabo氏は次のように述べています。「この行為は、聖Sa式の合法かつ定期的な菓子であるため、Canonと呼ばれます。」ベネディクト14世は、「Canonは規則と同じ言葉です。教会はこの名前を使用して、ミサのCanon新約聖書のいけにえを祝うためのしっかりしたルールです。」現在のキヤノンは、古いギリシャの照応とローマで以前に使用された可変ラテン聖体の祈りの間の妥協であり、おそらく教皇ダマソス1世（366-84）によって命じられたことが示唆されました。キヤノンという名前は、これまで使用されていたさまざまな変更可能な祈りとは対照的に、今後すべてが準拠しなければならない固定標準を意味します。いずれにせよ、ミサのレッスン、収集、序文は絶えず変化しますが、キヤノンはすべてのミサでほとんど変わりません。キヤノンの別名はActioです。 Agereは、ギリシャのドランと同様に、犠牲を払う意味としてよく使用されます。レオIは、アレクサンドリアのディオスコーラスに手紙を書く際に、「in a qua agitur」という表現を使用します。その他の会社名、製品名はLegitimum、PREX、 アジェンダ 、 のレギュレーション 、SecretumMissæです。

キヤノン全体は本質的に一つの長い祈り、東方教会がアナフォラと呼ぶ聖体の祈りです。そして序文はこの祈りの一部です。「Sursum corda」などの小さな対話によってどこでもローマで紹介され、「 Vere dignum et justum est 」という言葉で始まります。天使たちの言葉「 サンクトゥス、サンクトゥス、サンクトゥス 」などを取り上げる人々によってしばらく中断された司祭は、同じ祈りを続け、明らかに次の部分を「 イギトゥール 」という言葉で始めに結び付けます 。。そのとき、キヤノンを含む最古の秘跡にジェラシアンという見出しがあり、見出し「Incipit Canon Actionis」がSursum Cordaの前に置かれているのは驚くことではありません。序文はまだキヤノンの一部として見られていました。

しかし、7世紀頃までに、キヤノンはサンクトゥスの後の秘密の祈りから始まると考えられていました。終了と見なされる可能性のあるポイントは、一度に同様に不確実でした。ミサ典書の本文には、「キヤノンミサ」という見出しで始まった期間を閉じるという点や指示は一切なかったので、本文を見れば、キヤノンはミサの終わりまで進んでいると結論づけられるはずです。教皇ベネディクト十四世になっても、「主の祈りはキヤノンの一部であると考える人たち」がいました。一方、「Ordo Rom。I」は、Pater Nosterの前に終了することを意味します。

この2つの見解は、中世に絶え間なく発生する「キヤノンの奉献」と「キヤノンの共産主義」の区別によって和解されています。「キヤノン聖体拝領」はその後、パター・ノスターから始まり、人々の聖体拝領の終わりまで続きます。祝福へのポスト聖体拝領、または最後の福音の終わりは、ミサの最後の分裂、感謝と解散を形成します。それから、キヤノンによって現代では「キヤノン奉献」だけを意味することを付け加えなければなりません。

キヤノンはミサの残りの部分と一緒に、ミサの真ん中に印刷されています。1970年以来、シーズンの適切な部分と聖人の適切な部分の間、聖土曜日とイースターの日。 9世紀頃まで、それは秘跡の終わりに向かって、「ミサエ・クォティディアナエ」の間、そして適切な大衆の後（ジェラシアの本の中で）立っていました。それからそれは非常に最初に移動しました。 11世紀から現在に至るまで常に中央に配置され、「ローマキュリアの使用による」完全なミサールの使用（13世紀以降）は常にその場所でした。それは、本のどの部分よりもはるかに多く使用される部分であるため、本が最も開かれている場所、つまり中央で発生することが明らかに便利です。この場所を与えたのと同じ実用上の理由により、ミサの残りが紙の上にあったとしても、キヤノンをベラムに印刷するという慣習が一般的になりました。ベラムスタンドは、紙よりもはるかに摩耗します。

キヤノンの歴史

2世紀以前のローマ教会の典礼的な公式についてはほとんど知られていない。ジャスティンMar 教者の最初の謝罪 （c。 '165）には、典礼の初期の概要があります。これには、最後のアーメンを含む照応式（感謝祭）のお祝いが含まれます。ギリシャ語で入力して祝います。

ラテン語の典礼言語としての使用は、ギリシャの知識がローマほど普及していない現代のチュニジアにほぼ対応するアフリカのローマ州で最初に発生したようです。ローマ州で生まれた教皇ビクター1世（190〜202年）は、おそらく典礼のためだけにローマの典礼でラテン語を使用した最初の人物と言われています。しかし、聖体の祈りのためにラテン語を採用した最初の証拠は、360〜382年に遡ります。ラテン語は、ローマのいくつかのグループの典礼でそれよりも早く使用された可能性があります。ちょうど、360のローマのオラティオのオブレーションからギリシャ語の引用から判断するために、他のグループはその国際都市でさらにギリシャ語を使用し続けます

ローマの最初のクリスチャンは主に東方から来てギリシャ語を話す人々でした。コンスタンチノープルの設立は、ローマではなくそのような人々を自然に引き寄せ、ローマのキリスト教はローマの人口に広まり始め、ローマのキリスト教の人口の大部分がラテン語を話すようになりました。したがって、典礼の言語の変更。 ...典礼は（ラテン語で）最初に一つの教会で、そしてその後、ギリシャの典礼が追い出され、聖職者がギリシャ語を知るのをやめるまで続きました。約415または420について、ギリシア語を書ける人がいなかったので、東方の司教たちからの手紙に答えられなかったと言っている教皇がいます。

「ローマのカノンは原始的な形ではありません」が、「明らかに古代の聖体の祈りの短縮された転置版」であることを示す「厄介な移行」を多く持っています。

少なくとも最終形では、単一の単一の祈りとして構成されていません。 1474年以来、それはパラグラフで印刷され、最初の文字でマークされ、ルーブリックで分けられました（したがって、バチカンII以前の一部のミスユーザーは、それを個別の祈りのセットとみなしました）いくつかの段落には、補間されたアーメンとの結論がありました（Per Christum Dominum Nostrum）。このように祈りは一連の個別の祈りとして現れ、トーマス・クランマーの牧師トーマス・ビーンが「ホッチ・ポッチ...非常にbe食のマント、丸石、まとわりつき、パッチを当てた」と述べたときの発言の力を理解することができます多数のポップなぼろきれで。」

現在のローマのカノンの祈りのいくつかは、聖ヤコブの東洋典礼にまでさかのぼることができます。祈りのいくつかは、ほぼ正確に現在の形で400年前に使用されていました。その他（Communicantes、HANC igitur、ポスト奉献のメメントのetiamとノビスのquoque）は 、次の世紀に追加されました。

教皇グレゴリー1世（590–604）がテキストに少なくとも1つの変更を加えた後、キヤノンはローマではほとんど変化していませんでした。他の場所ではそうではありません。カンタベリーの大司教であるジュミエージュのロバートの11世紀のミサは、サンジェルトルード、サングレゴリー、サンエスラエルダ、およびその他のコミュニカントの英国の聖人の名前を補間しています。 Missale Drummondienseは、Saint PatrickとSaint Gregory the Greatの名前を挿入します。そして、いくつかの中世のフランスのミサイルでは、キヤノンにはサンマルタンとサンヒラリーの名前が含まれていました。

1570年に教皇ピウス5世がローマミサ典に課したことにより、キヤノンの本文を変える傾向が抑制されました。ある情報源によると、1604年に教皇クレメンス8世は、一部のルーブリックを修正するとともに、王についての言及を除外することでキヤノンのテキストを変更しました。 19世紀初頭、王はキヤノン内でイングランドの名前で言及されました。ミサ典書の他の部分は随時修正されましたが、キヤノンはこの変化を除き、1570年から教皇ヨハネ二十三世が聖母マリアの言及の直後に聖ヨセフの言及を挿入するまでまったく変わりませんでした。

神秘的な解釈

典礼エイドリアン・フォルテスキューの歴史家は、聖書の後、ミサのキヤノンが最も精巧な神秘的な説明を受けたと書いています。彼らが始まった頃には、教会は教会の最も神聖な儀式として疑いの余地がありませんでした、そしてその歴史的発展に関係なく、彼らはその分裂、表現、儀式の神秘的でall意的な理由を、それが立っていたのと同じように考えました手紙T

これらの解釈は必然的に互いに矛盾し、互いに矛盾し、好きな場所でキヤノンを可能な限り3、7または12などの神聖な数で割ってから、これらの各区分を主の人生のある時代に結び付けました。または聖霊の贈り物のいずれか、または–分割が8の場合–至福の1つに。取り決めは非常に巧妙です。

そのような解釈の主な著者の一部は、メンデ司教のウィリアム・デュランドゥス（その仕事は13世紀の祈りと儀式の説明として重要である）、ベネディクト14世、ジョン・ボナ枢機wereでした。お気に入りのアイデアは、聖典の聖典は、その朗読とともに、キリストの公の生活と教えを表しているというものです。キヤノンは一種の情熱と死であり、沈黙の中で言われています。なぜなら、キリストは明白に教えたにもかかわらず、彼が非難され苦しんだときに口を開かなかったからです。デュランドゥスからは、1テモテ2：1で言及されている4種類の祈りに従ってミサを分けるという考えがあります。それは秘密への「偏執狂」（嘆願）、ペイター・ノスターへの「オラシオ」（祈り）です。聖体拝領への「姿勢」（執り成し）、そして最後までの「無償行動」（感謝）。ベネディクトXIVと他の多くの人々は、キヤノン自身を三つの三重の祈りに分けています。

「Te igitur」、「Memento vivorum」、「Communicantes」;
「Hanc igitur」、「Quam oblationem」、「Qui pridie」。
「Unde et memores」、「Supraquæ」、「Supplices te rogamus」。
「Memento defunctorum」、「Nobis quoque」、「Per quemhæcomnia」。

これにより、神秘的な数字4、3、および12が得られます。したがって、それぞれ別個の表現が神秘的な意味を見つけます。「Te igitur」で「rogamus ac petimus」と言うのはなぜですか？「ロガマス」は謙虚さ、「ペティマス」の自信を示しています。「hæcdona」と「hæcmunera」を区別するのはなぜですか？神は私たちに彼らを与えたので「ドナ」、私たちが神に彼らを返したので「ムネラ」。「Nobis quoque peccatoribus」の後にアーメンがいないのはなぜですか？天使がその場所でそれを言うからです。「イプソ・エプ・ティビのイプサムとイプソ・イ・エム・オムニス・オナー・エ・グロリア」は、その三重の形で、私たちの主が彼の情熱、身体、魂、名誉において3種類のin辱を受けたことを意味します。歴史的に、これらの祈りが最初に作られたとき、そのような重複と繰り返しは、私たちがすべての典礼テキストで観察するリズムのために本当に作られました。

フォルテスキューは、中世の説明は、敬Canonな人々がキヤノンのテキストをどのように研究し、誰もがその形の元の理由を忘れていたとき、ミサは由緒あるミステリーでいっぱいであり、その句はすべて、一般的な表現以上のものを意味します。彼は、この信念において、時には素朴な中世の通訳が際立って正しいと付け加えました。