大ラウタ

Śrautaはサンスクリット語で、「śrutiに属する」、つまりヒンドゥー教のヴェーダに基づいたものを意味します。これは、śrutiに関連するテキスト、式典、または人物の形容詞および接頭辞です。たとえば、この用語は、テキストのウルティコーパスを専門とするブラフマンを指し、沿岸のアンドラから現代のオーラウタブラフミンの伝統が報告されています。

語源と意味

サンスクリット語のŚrautaは、 śruti （ヒンドゥー教の経典を参照して聞かれる言葉）に由来しています。 Śrautaは 、ジョンソンを述べ、śrutiに関連したときに、テキスト、儀式の練習や人に適用される形容詞です。 Klostermaierは、接頭辞は「śrutiに属する」ことを意味すると述べており、śrutiに関連する儀式やテキストを含んでいます。この言葉は、学術文献ではシュラウタと綴られることがあります。

歴史

インドの宗教を介して広がり、サマルカンドから日本まで、アジア全体で3000年の歴史を持つホマの伝統があります。 ホマは、そのアジアのすべてのバリエーションで、火に食べ物を提供し、最終的にヴェーダの宗教から派生した儀式の儀式です。この伝統は、インドの宗教で発達した火と調理された食物（ Paka-yajna ）の儀式的な折lect主義を反映しており、ヴェーダのブラフマナ層は、このことの最も早い残存記録です。

ヤジナまたはヴェーダの火の犠牲の儀式は、インドの文脈では、初期のシュルティ（ヴェーダ）の儀式の明確な特徴となった。大ラウタの儀式は、火の儀式を通して犠牲者が神に何かを捧げ、犠牲者が見返りに何かを期待していた、 クイッドプロクオの一形態です。ヴェーダの儀式は、牛乳、清められたバター、ヨーグルト、米、大麦、動物、または火の司祭の助けを借りて神に提供される価値のあるものなど、食用または飲用のものの犠牲的な供物で構成されていました。このヴェーダの伝統は、Śrauta（śrutiベース）とSmarta（Smritiベース）に分かれています。

Michael Witzelによると、ラウタの儀式は研究の活発な分野であり、完全には理解されていません。

フィラウス・グラノフは、中世の時代を経て変化したとはいえ、ヒンドゥー教の伝統の「儀式的な折lect主義」を適切に扱ったテキストで、大Śの「火の儀式」の実践は異なる仏教とジャイナ教の伝統によってコピーされました。立川武蔵によると、ホーマ式のヴェーダの犠牲の儀式は大乗仏教に吸収され、ホーマの儀式はチベット、中国、日本の仏教の伝統の中で引き続き行われています。

テキスト

カルパの経典知らヴェーダ経典リグ・ヴェーダAsvalayana-経（§）、Sankhayana-経（§）、Saunaka-経（¶）サーマ・ヴェーダLatyayana-経（§）、Drahyayana-経（§）、Nidana-経を含むテキスト（§）Śrautasutras 、プシュパ経（§）、アヌストトラ経（§）ヤジュルヴェーダマナバ経（§）、バーラドヴァジャ経（¶）、ヴァドゥナ経（¶）、バイカーナ経（¶）、ラウガクシ経（¶）、マイトラ経（¶）、カタ経（¶）、バラハ経（¶）、アパスタンバ経（§）、ボーダヤナ経（§）アタルバベダクシカ経（§）¶：引用のみが生き残ります。 §：テキストは生き残ります

Śrautasūtrasはśrutiに基づいた儀式関連の経典です 。カルパ（ヴェーダンガ）経典の最初のバージョンは、おそらく紀元前6世紀までに作られたもので、ヴェーダのブラフマナ層が作られたのとほぼ同時期に始まり、ほとんどの儀式経典は紀元前300年頃までに完成しました。彼らは、ヒンドゥー教の伝統で有名なヴェーダの賢者によるものでした。これらのテキストは、比phor的な経典スタイルで書かれているため、式典の詳細なマニュアルやハンドブックではなく、分類法や簡潔なガイドブックです。

Śrautasūtrasは、 smṛti （記憶されているもの、伝統）に基づいたsmārtasūtraとは異なります。 Smartasutrasは 、古代ヴェーダの、ポストヴェーダ文献で、通常gṛhyasūtras（世帯主の通過儀礼）とsāmayācārikasūtrasに（自己への義務と自分の人生を生きるための正しい方法など、ダルマ・シャーストラとの関係を）参照してください。

大浦経

Śrautasūtrasは、サンスクリット経文学のコーパスの一部を形成します。彼らのトピックには、偉大な儀式におけるシュルティコーパスの使用とこれらの主要なヴェーダの儀式の正しいパフォーマンスに関する指示が含まれ、ヴェーダのブラフマナ層で見られるものと同じですが、より体系的で詳細な方法で提示されます。

ヴェーダの犠牲の定義

— Apastamba Yajna Paribhasa-sutras 1.1 、翻訳者：M Dhavamony

Baudhayana srautasutraは、おそらくśrautasūtraジャンルの最も古いテキストであり、その付録にはparibhāṣāsūtra （定義、用語集セクション）が含まれています。初期のアパスタンバ・オーラウタシュトラや後に作曲されたカチャヤナなどの他のテキストは、 パリバサ 経セクションから始まります。 śulbasūtraまたはśulvasūtraは、śrautasūtrasの付録であり、vedi（ヴェーダの祭壇）の幾何学を構築するための数学的方法論を扱っています。サンスクリット語のウルバは「コード」を意味し、これらのテキストは「コードのルール」です。キム・プロフカーは、現代の数学用語では「平面図形の領域保存変換」と呼ばれ、幾何学的な公式と定数を簡潔に記述していると述べています。歴史上、5つのオルバストラが生き残っていますが、そのうち最も古いものはボーダヤナウルバストゥラ （紀元前800〜500年）であり、カーティヤーヤナのものは年代順に最年少（紀元前300年）である可能性があります。

儀式

ラウタの儀式と儀式は、ヴェーダのブラフマナ層で見つかったものを指します。これらには、火、満月、新月、ソーマ、動物の犠牲に関連する儀式、およびヴェーダ時代に行われた季節の供物が含まれます。ブラフマナスのテキストにあるこれらの儀式と儀式は複雑であり、従うことは困難です。儀式の手順のより明確な説明は、ヴェダンガ・カルパ経典に現れました。

Burde氏によると、ヴェーダの儀式は「大Ś儀式とGhyhya儀式に分けられる」。公の儀式に関連する大Ś儀礼は大Ś儀に委ねられたが、通過儀礼や家庭の儀式に関連するヴェーダの儀式のほとんどは、Ghyhyasūtras（文字通り、家庭的。 ラウキカまたは人気のある州ルビンとも呼ばれる）に組み込まれた。しかし、Ghyhyasūtrasはまた、時間の経過とともに多くの新しい非addedラウタ式を追加しました。 śrautasūtrasは一般に大規模で高価な公開式に焦点を当てていますが、ghyhyasūtrasは出産、結婚、放棄、火葬などの世帯主やsaṃskāras（通過儀礼）に焦点を当てています。

śrautasūtraの儀式は通常精巧であり、複数の司祭のサービスを必要としますが、ghyhyasūtraの儀式はヒンズー教の伝統の司祭の助けを借りずに、または助けを借りて行うことができます。

動物と菜食のいけにえ

大ラウタの儀式は複雑さがさまざまでした。オーラウタの儀式の最初のステップは、祭壇を作り、次にハビル・ヤジュナスの朗読の次に火を開始し、次に火の中に牛乳または飲める液体をささげ、そしてマントラで祈りを捧げることでした。

より複雑な大ラウタの儀式は、月の周期（ Darshapurnamasa ）と季節の儀式に基づいていました。月の周期の大Śの犠牲には動物の犠牲はなく、神への捧げ物として、 マンダラを唱えてプロダシャ （焼き菓子）とギー （ 清めたバター）を提供しました。

Witzelによれば、「Pasubandhaまたは「Animal Sacrifice」もSomaの儀式に統合されており、動物の殺害を伴います。」殺害は不吉とみなされ、供血場の外での動物の「無血」窒息が行われた。殺害は悪と汚染の一形態と見なされ（ papa 、 agha 、 enas ）、 リグベディック後期/後の時代にこの悪を避けるために改革が導入されました。ティモシー・ルービンによると、大Śの儀式における動物の犠牲の形をした生地（ ピスタパス ）またはギーの鍋（ アジャパス ）との置換は、少なくとも600年にわたって実践されてきましたが、そのような置換は大Śの儀式テキストでは容認されていません。

ウシャ・グローバーは、動物の犠牲を菜食に置き換えることについての議論は、 ヤジュルヴェーダの シャタパサ・ブラフマナのセクション1.2.3に現れています 。グローバーは、このセクションで、大ラウタの儀式中に神に提供される素材の漸進的な変化を紹介しています。グローバー氏によると、この変更はアヒムサ（非暴力原則）、または単に牛の数を維持する手段、または犠牲動物の入手可能性の欠如に関連している可能性があります。しかし、グローバーによれば、古代のテキストは「動物の犠牲はあきらめられた」ことを示唆しており、献げ物は「野菜、穀物、牛乳、ギー」になっていた。古代のヴェーダのテキストが、野菜の捧げ物は動物の捧げ物と同じくらい効率的であると主張し始めたという見方は、特定の犠牲のために、マックス・ミュラーと他の人々によって共有されています。

低下

アレクシス・サンダーソンによると、大Śの儀式は西暦5世紀から13世紀に衰退しました。この期間は、大ラウタの犠牲から、牛、土地の提供、宗教儀式の一環としての寺院やサトラニ （給餌所）、 水槽の建設のための寄付の発行などの慈善寄付に移行しました。

現代の実践

ほとんどの大ラウタの儀式は現代では行われず、現在行われているものはまれです。アードラ・プラデシュ州の農村部や、インドやネパールの他の地域のように、学者たちによっていくつかの大ラウタの伝統が観察され研究されてきました。沿岸のアンドラのオーラウタの伝統はデビッド・クニペによって報告されており、精巧なオーラウタの儀式は1975年にフリッツ・スタールによってケララで録画された。アクセル・マイケルズによると、現代のヒンドゥー教と仏教の文脈で見られるホマの犠牲の儀式は、ヴェーダの大ラウタの儀式。

Knipeは、田舎のアーンドラからのŚrautaの実践に関する本を出版しました。クラウペは、大statesの儀式システムは「拡張されたものであり、単純な国内のルーチンが、犠牲者とその妻の宗教的エネルギーをはるかに要求するものに置き換えられたという意味で」と述べ、家族の独身を増強することによって開始されますグリヒアシステムを3つのファイアーラウタシステムに発射します。ラウタの伝統を次世代に教え続けているコミュニティは、若者に残された選択であるスマータの伝統も教えています。アーンドラの伝統は、古代のアプスタンバ・オーラウタとグリーヤ・スートラに根ざしたクニペのようです。アンドラの伝統では、1の後agnihotra提供と隔週ダラのpūrṇamāsa提供の 1日2回のルーチンのルーチンを確立している、一つはagniṣṭoma、最も簡単なソーマの儀式を行うために資格があります。 agniṣṭomaの後、より広範なsomaの儀式とagnicayanaの儀式を行う資格があります。

Śrautaバラモンは、smritiテキストに従って儀式を行うことで知られるsmarta brahminsとは対照的に、テキストのśrutiコーパスに従って儀式を行うことを専門としています。

古代からヒンドゥー教のオーラウタ式でマントラを唱えている女性は、メアリーマクギー、ステファニージャミソン、キャサリンヤング、ローリーパットンなどの多くの学者によって提案されています。

機能不全の慣行

アシュヴァメダとラージャスヤはもう練習されていません。人間の犠牲であるプルシャメダがこれまでに行われたことは疑いの余地があります。

影響

ロベラ・ベラは、ラウタの儀式は複雑で高価であり、「儀式が王族と貴族のために作られたことを忘れてはならない」と述べています。バラモンは、ベラを追加し、スポンサーになるには非常に金持ちであり、精巧なオーラウタの儀式の費用を負担する必要があります。古代では、西暦1世紀の半ばまで、王室の奉献などのイベントが大ラウタの儀式を後援し、その後、寺院や慈善活動などの代替の儀式が王族に人気を集めたため、彼らは辞退しました。

ブライアン・スミスによると、ウパニシャッドは、オーラウタ様式の社会的儀式とこれらの儀式が表す世界観の終deに向かう運動でした。ウパニシャディックの教義は集大成ではなく、ヴェーダの儀式主義の破壊でした。これは、紀元前1千年紀に著名になったインドの宗教に永続的な影響を与えました。これは、登場したヒンドゥー哲学のヴェーダンタや他の学校の観点からだけでなく、古代の王室階級の間の仏教やジャイナの影響に関してもありましたインドの社会。

ウパニシャッドでは、その最高点という意味ではなく、破壊という意味でヴェーディズムの結論を目撃しているかもしれません。ヴェーダの原始的見解では、類似性に基づく宇宙と儀式の秩序は崩壊し、アイデンティティに基づく非常に異なる構成が出現しました。ウパニシャディックの一元論は、階層的な類似性によって規制されているだけでなく、含まれているシステムからふたを吹き飛ばしたかもしれません。究極の同一性の一元論的哲学の定式化-おそらくヴェーディズムが散逸し、世界とその基本原則の新しい体系的ビジョンへと改革することの1つの兆候-ヴェーダ社会生活の規範的分類スキーマの外で生まれ、人生への対抗として制度化された世界中。

時間が経つにつれて、古代インドの学者は、 プラナグニホトラウパニシャッドなどのウパニシャッドを作成しました。プラナグニホトラは、ヘンク・ボデヴィッツ、外部の公的なアグニホトラの儀式（srauta儀式）に取って代わる、内在化された直接的な私的な儀式です。

この進化は、身体内の感覚器官を指すディーヴァ （神）のヴェーダの考えと、人体は形而上学的不変の現実であるブラフマンの神殿であることにかかっていました。この原則は、プラナグニホトラウパニシャッド、ブリハダラニャカウパニシャッドセクション2.2、カウシタキウパニシャッドセクション1.4および2.1–2.5、プラスナウパニシャッド2章など、多くのウパニシャッドに見られます。この考えは、人体を「神の都市ブラフマン」と表現することで開く古代のブラフマウパニシャッドなど、他のマイナーウパニシャッドによっても発見および開発されています。

ボデヴィッツは、これは古代インドの思想の段階を反映していると述べている。「自己または全体としての人が中心となり、自己または魂が最高の原理または神の現れである」。この進化は、霊的な儀式の外部から内部への移行、公共のパフォーマンスからスラウタのような儀式を通した、内省による思考のパフォーマンスへ、自然の神から内部の神への移行を示しました。

ŚrautaAgnihotraの犠牲はこうしてPrana-Agnihotraの犠牲の概念に進化した。ヘスターマンは、プラナグニホトラの犠牲を、施術者が外部の助けや相互関係なしに、食べ物と自分の体を神殿として犠牲として行うものであり、この儀式はヒンズー教徒が「社会から離れずに社会に留まること」を可能にする、したがって、そのシンプルさは「ヴェーダの儀式の終着点」を示しています。