ブルガリアギリシャカトリック教会

ブルガリアのギリシャのカトリック教会は、ローマカトリック教会と完全に一致したビザンチンの儀式の特定の教会です。

歴史

中世

ボリス皇帝（853–889）の下で、ブルガリア人はキリスト教をビザンチン様式で受け入れ、典礼は教会スラヴォニックで祝われました。さまざまな理由で、ボリスはキリスト教に改宗することに興味を持ち、863年にドイツのルイによって供給される西洋の聖職者の手でそれを行うことを引き受けました。しかし、同じ年の終わりに、ビザンチン帝国はブルガリアに一定期間侵入しました飢amineと自然災害の驚いたことに、ボリスは平和のために訴えることを余儀なくされ、東の儀式に従ってキリスト教に改宗することに同意しました。彼の後継者シメオン大王（893–927）は917年にブルガリアの総主教区を宣言し、927年にコンスタンティノープルから認められ、1018年に第一ブルガリア帝国が崩壊するまで続きました。1186年にブルガリア国は独立を取り戻しました。教皇イノセント3世はカロヤン皇帝に手紙を書き、早くも1199年に彼の教会をローマカトリック教会と結びつけるように勧めました。皇帝の肩書きを持ち、第一ブルガリア帝国の威信、富、規模を取り戻したいと、カロヤンは答えましたこの政治的作戦で、彼は教皇イノセント3世に彼に皇室の冠を授与するよう要求した。カロヤンは、教皇庁がブルガリア教会の長を家長として認めることを望んでいました。教皇はその規模で譲歩する気がなかったので、彼の使節、レオ枢機、がブルガリアに到着したとき、彼はブルガリアの霊長類としてタルノヴォのヴァシリー大司教に油を注いだ。 KaloyanはUniateクラウンのみを受け取りましたが、インペリアルは受け取りませんでした。一方、カロヤンとの同盟を促進するために、ビザンチン皇帝アレクシオス3世アンゲロスは彼の帝国の称号を認め、家父長的認定を約束しました。 1235年、コンスタンティノープル総主教はブルガリア教会の独立と家父長制に対する指導者の権利を認めました。 1393年のオスマン帝国の征服は、その家父長制に終止符を打ちました。その家父長制の領土はコンスタンチノープルの領土と再会しました。その後の世紀において、ブルガリア教会は徐々にヘレナ化されました。ギリシア語は典礼で使用され、司教たちはギリシア人でした。

単動

19世紀のナショナリズムの台頭は、この状況に反対しました。 19世紀には、当時のブルガリア人の居住地で3つの主要なユニアット運動がありました。彼らは、コンスタンティノープルのギリシャ支配の総主教からの民族主義的解放と、トラキアおよびマケドニアの土地に住むスラブの人口に対するその親ギリシャの影響に接続されていました。ローマとの連合運動は当初約6万人の支持者を獲得しましたが、1870年のブルガリア正教会のスルタンの設立の結果、これらの少なくとも4分の3が19世紀末までに正統派に戻りました。正統派からカトリック教会へ、そしてその逆への聖職者の多数のシフトは、個人的な気まぐれとしてのみ見られるべきではありません。彼らは、1878年6月のベルリン条約の後、聖職者がオスマン帝国内にマケドニアとトラキアを残した（1878年3月のサン・ステファノ条約でブルガリアに与えられた後）外国勢力のゲームの徴候です。したがって、正統派とユニアットの教義との相互作用において、ブルガリアは正統派の過激派を支持し、ロシアはブルガリアを支持しました。コンスタンティノープルのギリシャ支配の総主教はギリシャ側を支持した。フランスとハプスブルク帝国はユニアスを支持しました。ハプスブルク帝国の支持は1878年以降に増加しました。オスマン帝国の態度は両義的でした–時には支持し、時にはユニアット運動に反対しました。

最初のユニアットムーブメント

これは、ローマとの連合がコンスタンチノープルが彼らを否定していると感じた自由を教会にもたらすことを期待して、1859年から1861年に影響力のあるブルガリア人がローマに行ったアプローチの背景です。 Uniat運動の主要人物は、ブルガリアの商人Dragan Tsankovであり、カトリックフランスの支援を受けていました。彼はコンスタンチノープルに新聞「ブルガリア」を発行し、そこで教皇との連合を提唱しました。ロシアをブルガリアの「教会問題」に対する否定的な姿勢で批判し、中世のカトリック教会とブルガリアの王との良好な関係に関する歴史的文書を発表しました。最初のUniat運動は、ククシュとコンスタンティノープルの2つのセンターで始まりました。 1859年、ククシュ市民は教皇に手紙を書き、教皇は彼の管理上および精神的なリーダーシップを認めました。その見返りに、彼らは、教皇の承認を得て、東部の礼拝儀式に変更を加えてはならないこと、そして彼らが彼らの司教とより低い聖職者を選ぶものになることを要求した。手紙は、教会の学校の教師は家庭の聖職者によって選ばれ、教育はブルガリア語とその「国家アルファベット」で追求されるべきであると述べました。 1860年12月、コンスタンチノープルは最初のユニアット運動のもう一つの中心になりました。ドラガン・ツァンコフは、ブルガリアの精神的および世俗的な知識人の代表団とともに、教皇に教皇に教会連合を要請する手紙を手渡した。この行為は同じ年にバチカンとオスマン帝国政府によって認可され、ブルガリアのユニアット教会の設立への道を開いた。教皇ピウスIXは、彼らの要求を受け入れ、自身がほとんどすぐに削除されたブルガリアUniateコミュニティ（ キビバシ ）の世俗的なヘッドとして、オスマン帝国の当局からの承認を獲得した4月8日1861年ものの大司教Sokolsky、上の彼らのために大司教として掌ジョゼフ・ソコルスキーを叙階ロシアの船に乗って、キエフで残りの人生を過ごしました。 1861年6月までに、コンスタンティノープルには誰もブルガリアの統一奉仕を行うことができなかった。この状況は、1863年にラファエル・ポポフがアドリアノープルを中心とする司教に選出されるまで改善されなかった。同じ年に、アドリアノープルにブルガリアの統一体育館が設立されました。最初のユニアット運動はマケドニアとトラキアのいくつかの町や村に広がったが、具体的な結果は得られなかった。ファースト・ユニアット運動が失敗した理由は、人口の深い宗教的献身ではなく、運動の政治的性格にあります。人々は国内の聖職者を要求しました。彼らは最初に家父長制を通して、それから1870年に最終的に設立されたブルガリアのExarchateを通してそれを受け取りました。

セカンドユニアットムーブメント

ククシュで再び第2運動が始まりました。 1874年、ククシュのブルガリア正教会の司教であるニルイズヴォロフは、ラファエルポポフのコンスタンチノープルにあるブルガリアのユニアット司教に手紙を書き、マケドニアの人々の意志はブルガリアのユニアット教会に加わることであると述べました。その後、彼は教皇にも手紙を送り、彼に組合を求めた。彼の組合の試みは成功し、同じ年に彼はユニアット・カトリック司教の彼の新しい能力で奉仕をしました。この組合の背後にある理由のいくつかの解釈があります。一部の著者は、組合に参加したいというIzvorovの個人的な動機を強調しています。 2か月後、イズヴォロフは正統派の司教としてククシュに到着し、総主教とロシアの外交部隊からコンスタンティノープルに呼び戻されました。マケドニアにとどまる方法を探して、彼は最初に英国国教会の宣教師に近づきましたが、彼は彼らから何の支援も得ませんでした。その後、彼はサロニカのラザリストに、そしてコンスタンティノープルのポポフ司教に頼った。別の研究者たちは、イズヴォロフがエクサケートでの彼自身の立場に満足していないと主張したが、住民も総主教区とブルガリアのエクサケートによる地元司教区の分割に満足しておらず、両者を不信だと付け加えた。だから普通の人々はカトリック教会に参加することに興味を持っていました。歴史的資料によると、オスマン帝国政府はイズヴォロフが数年間ククシュに入国することを禁止していた。ポポフ司教はククシュでの職務を引き継ぎましたが、1876年に未知の状況で亡くなりました。同じ年に、イズヴォロフは、コンスタンティノープルの使徒代表に直接従属する、すべてのユニアットブルガリア人の管理司教に昇進しました。その後、彼はマケドニアでの職務を再開しました。その年、彼はククシュを拠点とする中央マケドニアで再び活動しました。 5年間で57のカトリックの村がありましたが、テッサロニキのビラエットにあるブルガリアの統一学校は64に達し、その中にはテッサロニキのブルガリア統一体育館も含まれていました。数年後の1883年、彼はすべてのユニアットブルガリア人の大司教に昇進し、コンスタンティノープルに行きました。 1883年の時点で、すでに2人の使徒の教区牧師がいました。アドリアノープルのミハイル・ペトコフ司教は、トラコンとマケドニアのサロニカのラザール・ムラデノフ司教に責任があり、どちらもコンスタンチノープルのニル・イズヴォロフ大司教に従属していた。東方典礼のカトリックの信奉者の以前には、共同のヒエラルキーがありました。 1884年、イズヴォロフはブルガリア正教会に戻りました。ムラデノフ司教の性格は、イズヴォロフ司教の性格よりも物議を醸していました。 1894年にサロニカのフランス領事の要求に応じてハイポートが司教としての認定を取り消した後、ムラデノフはブルガリアのエグザケートにも目を向けました。それから彼はUniate Churchに戻りました。それにもかかわらず、これは彼のキャリアの終わりでした、彼は彼の人生の終わりまで修道院にとどまりました。

サードウインドムーブメント

19世紀の終わりまでに、マケドニアのブルガリアギリシャカトリック教会は、1895年にムラデノフが破門した後、エピファニーシャノフとともに司教としてククシュに拠点を置きました。他の代役はトラキアのものでした。ミハイル・ミロフが率いていました。ミハイル・ミロフは、1907年の時点でコンスタンチノープルに住み込み、すべてのユニアット・ブルガリアの司教を務めたと宣言されました。 1890年代後半、IMAROは非常に反カトリック的でした。一方で、カトリック教会は、オスマン帝国の革命運動に反対していたため、IMAROを支持しませんでした。この姿勢は、1903年のイリンデン・プレオブラジェニー蜂起の後、短期間で変化しました。蜂起の失敗に続くオスマン帝国のテロは、ブルガリアのエキセキュートとブルガリアのギリシャのカトリック教会が同じ任務に着手することを促しました：人々が悲劇に対処するのを助けること。しかし、この和解は短命でした。 1903年以降、IMAROの革命家とExarchateはカトリック教会に反対して行動し続けました。バルカン戦争中のオスマン帝国の分割の直接的な影響は、セルビアとギリシャの支配下にある地域での反ブルガリアのキャンペーンでした。セルビア人はブルガリアの教会員を追放しました。ギリシャ人は、ブルガリアの政治と文化の中心地であるククシュを燃やしました。ブルガリア語は禁止されており、その不正使用は、検出されるたびに笑されたり処罰されたりします。オスマン帝国は、アドリアノープル地域を維持することができました。アドリアノープル地域では、若いトルコ人の軍隊によって、トラキアのブルガリア人全体が民族浄化の対象となりました。 1912〜1913年のバルカン戦争と1914〜1918年の第一次世界大戦の結果、多くのブルガリア人は現在のギリシャ、マケドニア共和国、トルコの領土から現在のブルガリアに逃げました。

第一次世界大戦後のブルガリア統一教会

1926年、ブルガリアのビザンチンカトリック教徒の牧歌的な世話のために、ソフィアに使徒的大管長が設立されました。これは主に将来の教皇ヨハネ二十三世であるアンジェロ・ロンカリ大司教の助けを借りて取り決められました。彼は1925年に使徒ビジターに任命され、後にブルガリアの使徒代理人となり、1934年まで滞在しました。マケドニアと西トラキアの。 1941年、Uniat教区はソフィアの教皇庁の管轄下に置かれました。ブルガリアに以前に避難していた聖職者とエウハリスチンキ姉妹の多くは、マケドニアとトラキアに戻り、ブルガリアが再びこの領土を失った戦争が終わるまで仕事を再開しました。東ヨーロッパの他の共産主義政権とは異なり、第二次世界大戦後にブルガリアで権力を握った共産主義政府は、ビザンチンのカトリック教会を廃止しませんでしたが、教皇ヨハネの選挙後に多少緩和されたと言われる厳しい制限を課しました1958年10月28日のXXIII。2004年末、ソフィアの教皇庁は、21人の教区で約10,000人のカトリック教徒を擁し、5人の教区と16人の宗教司祭、17人の男性と41人の女性の宗教を世話しました。