死者のための洗礼

死者のためのバプテスマ 、 代位バプテスマまたは代理バプテスマは、今日、一般に、死者に代わって人にバプテスマを施す宗教的慣習を指します。

死者のための洗礼は、1840年以来実践されている末日聖徒運動の教義として最もよく知られています。現在、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）で実践されています。献身的な寺院や、運動の他のいくつかの現在の派inで。この儀式を実践する人々は、バプテスマを神の王国に入るための必須の要件と見なし、したがって、それを受け取る機会なしに死んだ人々にプロキシによって提供するために死者のためのバプテスマを実践します。 LDS教会は、亡くなった人は彼らのために行われたバプテスマを受け入れるか拒否するかを選択できると教えています。

現代の言葉自体は、新約聖書の1節（1コリント15:29）にある「死者のための洗礼」というフレーズに由来していますが、そのフレーズの意味は学者の間で未解決の質問です。早期heresiologistsサラミスのエピファニオス（Panarion 28）とクリュソストモス（ 発する 40）がCerinthiansにし、彼らは異端「グノーシス」のグループを特定しMarcionites、それぞれに練習を帰せ。そのため、この慣習は初期の教会では禁じられていたため、東洋正教会、東正教会、ローマカトリック教会、プロテスタント教会など、現代の主流キリスト教では実践されていません。

練習

末日聖徒イエス・キリスト教会

LDS教会の実践では、代理人として行動している生きている人は、同性の故人に代わって没入することによってバプテスマを受けます。死者のためのバプテスマは教会の儀式であり、寺院でのみ行われ、神の国に入るためにバプテスマが必要であるという信念に基づいています。

キリストの共同体

末日聖徒イエス・キリストの初期再編成教会（RLDS教会、現在はキリストの共同体として知られている）の一部のメンバーも、死者の洗礼を信じていましたが、その組織によって正式に認可されたことはなく、非常に物議を醸すとは見なされませんでした。

1970年の教会の世界会議で、ヨハネ・スミスが死者の洗礼について書いた啓示と2通の手紙がセクションとして削除され、RLDS教会の教義と聖約の付録に置かれました。 1990年の世界会議で、3つの文書はRLDS教会の聖典から完全に削除されました。

他の末日聖教会

1980年代にRLDS教会から破綻した修復支部運動では、死者のための洗礼の問題はせいぜい解決されていません。多くの支持者は条例の有効性を完全に拒否します。他の人々はそれを合法的な儀式とみなし、末日聖徒が指定された期間内にノーブー寺院を完成できなかったため、神の許可は取り消されました。

死者のための洗礼を受け入れる他の末日聖徒の宗派には、末日聖徒イエス・キリスト教会（ストラング人）とイエス・キリスト教会（カトレライト）が含まれます。 Strangite Churchは、ウィスコンシン州Voreeで1840年代に死者の洗礼を行い、その後1850年代にミシガン州ビーバー島で洗礼を行いました。いずれの場合も、James J. Strangが啓示として報告したことに基づいて、実践は承認されました。ストラング人教会が依然としてプロキシバプテスマを実践しているかどうかという問題は開かれていますが、信念は正統派と考えられています。

その他のキリスト教会

彼らの秘跡の一部として、新使徒教会と旧使徒教会もまた、死者への洗礼と、聖体拝領と出発者への封印を実践しています。この慣行では、代理人または代理人は、不明な数の故人の代わりにバプテスマを受けます。 NACとOACの教義によると、故人は代理人の身体には入りません。

キリスト教以外

キリスト教以外では、プロキシバプテスマがイラクとイランのマンダ人によって行われました。

初期キリスト教

モルモン学者のジョン・A・トヴェドネスは、「死者のためのバプテスマは、カルタゴ公会議の第6カノン（397）によって禁止されるまで、支配的な教会によって行われました。しかし、一部の小さな宗派は、練習を続けました。」彼はそのキヤノンのテキストを与えておらず、それがキヤノン18としてアフリカ教会の教会法典と呼ばれているものに含まれている場合、こう読みます：「聖体が体に与えられるべきでないことも良さそうでした。 「死んで、食べなさい」と書かれているが、死者の体は「奪う」ことも「食べる」こともできない。長老たちの無知が死者に洗礼を与えることも許さない。

テルトゥリアヌスは、コリント人の「死者のためにバプテスマ」の実践をマルシオナイトに帰します。

サラミスのエピファニウス（310–320 – 403）は、彼がそれを聞いたと報告した。Cerinthusの信者のうち、バプテスマの前に1人が死んだ場合、別の人がその人の名前でバプテスマを受けた：

彼らの学校はこの国、つまりアジア、そしてガラティアでも最高潮に達したからです。そして、これらの国々では、洗礼を受けずに死んでしまった人もいるが、復活の際に洗礼を受けずに立ち上がって罰せられないように、他の人は彼らの名前で洗礼を受けるという伝統を聞いた。世界を作った権威の主題。

ジョン・クリソストム（c。347–407）は、4世紀後半のマルシオナイトに似た行為をあざけっています。洗礼を受ける準備をしていた信者の一人が洗礼を受ける前に亡くなった場合、死者の死体は彼がバプテスマを受けたいと望みましたが、すぐに別の人が肯定的に答え、死者のためにバプテスマを受けました。

死体をバプテスマの迷信の練習（死者の洗礼）にジョン・A. Tvedtnesは「死者のためのバプテスマ」という用語が適用されます。

死者へのバプテスマが実際にいくつかの正統派キリスト教サークルで実践されたことは、4世紀後半の2つの評議会の決定によって示されています。 393年に開かれたヒポ会議の第4カノンは、「聖体は死体には与えられず、バプテスマは彼らに授けられない」と宣言しています。判決は確認された、とTvedtnes氏は、4年後の第3回カルタゴ評議会の第6カノンで、

そのテキストは次のとおりです。「聖体を死体に与えてはならないことも良さそうでした。「テイク、食べる」と書かれていますが、死体は「食べる」ことも食べることもできません。 「また、長老たちの無知が死んだ者にバプテスマを与えてはならない。」

1コリント15:29

「キリストはすべて生かされます。キリストは初穂であり、その後はキリストのものである」と主張する文脈において、パウロはコリント第一15:29に次のように書いています。死者は全く起きていないのですか？なぜ彼らは死者のためにバプテスマを受けるのですか？」 「死者のためのバプテスマ」というフレーズの意味と、パウロがその実践を承認したかどうかについて、さまざまな見解が表明されています。

ユダヤ人のギリシャ語で男性的な名詞baptismosに主に適用し、「儀式洗浄」「洗礼」よりも広いの参照を持っている動詞は、コンテキストにセプトゥアギンタで4回発生し、「死者のためにバプテスマを受ける」ポールの句の中のギリシャの動詞baptizeinあり、儀式の洗礼 、 洗礼 ：ジュディスは月経の不純物から自分自身を清め、ナアマンはハンセン病から清められるために7回洗うなど。新約聖書のみで、動詞baptizeinは中世名詞の洗礼 「洗礼」とも呼ばれます。セプトゥアギンタおよびその他のキリスト教以前のユダヤ教のテキスト。 バプチジンの意味のこの広さは、ユダヤ人の儀式の洗浄を意味する「洗う」を意味する英語の聖書に反映されています。例えば、マーク7：4では、パリサイ人は「洗うことを除いて（ギリシャの「洗礼」）新しいキリスト教の儀式であるバプテスマが意図されているところで、「食べない」、「バプテスマを施す」。 バプティゼインの古い儀式洗浄の使用は、死体と接触するユダヤ人が儀式洗浄を行わなければならないため、葬儀の文脈に関連しています。第二寺院と初期のラビニカル時代に、「儀式洗浄」（ギリシャ語の男性名詞バプテスマ ）に関する規制が拡大し、拡大しました。これはHalakhah Tractate Yadayimに記録されており、Dead Sea ScrollsPeter Leithart（2007）は、ポールのコメント「なぜ彼らは..」はバプテスマ（すなわち中性概念名詞バプテスマ ）とユダヤ人の儀式洗浄（すなわち男性的コンクリート名詞バプティスモス ）との類推であると示唆しているナンバー19のモザイク規制に準拠した死者との接触について。「死者のために洗われる」というフレーズは、遺言間文学では発生しませんが、2人のMaccabeeで死者のための祈りの関連する考えが発生します。 「洗礼」（ギリシャ語baptisma）の新約聖書のアイデアので、洗礼の儀式は、詩で言及されていない、動詞baptizeinは 「儀式洗浄」（ギリシャ語baptismos）または「の儀式を参照するかどうかの解釈に開かれていますバプテスマ」（ギリシャ語のバプテスマ ）または両方の類推です。

テルトゥリアヌスは、マルシオンに対する彼の本の中で、コリント人への第一の手紙15:29でパウロがほのめかしている（それが何であれ）無駄な実践、マルシオンが否定した何か、そして実際、死者のためのバプテスマ」とは、死んで再び立ち上がる運命の体のためのバプテスマを意味する。同様に、ジョン・クリソストムは、人々がバプテスマを受ける前に自分の将来の復活で行った信仰の職業への言及として、「死者のためにバプテスマを受ける」というパウロの言及を説明しました。

マルコ10:38とルカ12:50のバプテスマは苦しみやmart教の比phorであるように、「死者のためのバプテスマ」を教の比phorと解釈する人もいます。それに応じて、彼らはそれを「死を念頭に置いてバプテスマを受けている」と翻訳するでしょう。この解釈では、このフレーズは、彼自身が直面する苦しみの直後にパウロが言うことと密接に関連しており、復活に対する彼の信仰のために正確に耐えることができます。この解釈は、ジョンクリュソストモスの解釈に似ています。

他の人は、このフレーズを個人の単純な洗礼に言及していると解釈します。マーティン・ルーサーのためには、 上記の洗礼を受けているの実施死者の墓（前置詞のὑπέρの意味は、一般用として、この通路で翻訳の最初に）みなします。ジョン・カルビンは、死に近づいたときにバプテスマを受けることへの言及としてそれを見ました。

さらに別の解釈では、このフレーズは、死者が何らかの方法で恩恵を受けたという信念の中で実行された死者に代わって、代位の洗礼を指すものと見なされています。この信念は、パウロがコリント人の経験と紅海を渡りマナを食べているイスラエル人の経験を比較するとき、イスラエル人がそれによって罪を犯すことを妨げられなかったと主張する理由として提唱されています。

ティンデール聖書辞典は、パウロはおそらく死者のための洗礼の実践を承認しなかったと結論づけています。彼はその実践者を「あなた」（彼が書いたコリントのクリスチャン）ではなく「彼ら」と呼んでいます。カトリック新アメリカ聖書の注はより慎重です：「死者のためのバプテスマ：この慣行はここでさらに説明されず、必ずしも承認を得て言及されることもありませんが、ポールはそれをもう一つの方法で証明する彼らの経験における何かとして引用します復活の信念。」この点で、テルトゥリアヌスが207年または208年に書いたものに近いままです。ポールが死者のためのバプテスマの実践をほのめかしているのは、「それが何であれ」、死者のために無駄にバプテスマを授けられた人々が、そのような復活の信念から実践に頼ったように、体の復活をよりしっかりと主張します。」

Elaine Pagels（1992）は、コリント人1人が、後に「グノーシス派」の異端に数えられたバレンティニア派に言及していると説明しようとしています。しかし、ポールの書簡に対するページズの見解は、他の学者によって支持されていません。

ジョエル・R・ホワイトは、1コリント15:29が使徒、特にアポロスとパウロ自身について言及している箇所の文脈から論じています。

キリスト教の主流派は一般に、コリント人への第一の手紙15:29で言及されている「死者のためのバプテスマ」の末日聖徒の解釈を受け入れません。

LDS教会の教義

LDS教会のメンバーは、ヨハネ3：5でイエスが述べたように、バプテスマは神の国に入るための前提条件であると信じています：「人は水と霊から生まれる以外は、神の国に入ることはできません「（KJV）。

LDS教会は、死者のためにバプテスマを行うことで、イエス・キリストまたは彼の教えを死ぬまでに受け入れたり知ることなく、亡くなった人々のためにこの救いの儀式を提供できると教えています。これは、地上に住んでいるすべての人がバプテスマを受け、それによって神の王国に入る機会を持つ方法であると教えられています。

他の聖書の言及の中でも、末日聖徒はイエスが死者の霊に宣べ伝えたというペテロの声明を引用しています（KJV 1ペテロ3:19; 4：6）。彼の正義の神が故人に聞いて受け入れる機会を提供する証拠として福音、もし彼らが死亡のその機会を受け取らないなら。使徒2：37–38でペテロが断言したように、福音を受け入れた後の次のステップは、罪の赦しのためのバプテスマです。それは「今も私たちを救う」（KJV 1ペテロ3:21）。

LDS教会は、代理人からバプテスマを受けた来世の人々は、彼らのために行われた儀式を自由に受け入れたり拒否したりすることを教えています。亡くなった人に代わって洗礼を行うことは、その人が死後の世界でそれを拒否することを選択した場合、拘束力がありません。

12歳以上で現在の神殿推薦状を持っている男性または女性のLDS教会員は、この条例の代理人として行動することができます。男性は神殿に入る前にアロン神権を持たなければなりません。男性は亡くなった男性の代理として機能し、女性は亡くなった女性の代理として機能します。霊的代理の概念は、LDS教会の一部によって、イエスが世界の罪をaうときにすべての人間の代理として行動したという信念と比較されています。

歴史的には、養老令を受けたメルキゼデク神権の成人男性所有者のみが、死者の代理として他の人に洗礼を授けられました。 2018年に、このポリシーは、一般に16歳から18歳までのアロン神権の司祭職を持つ少年たちが、死者のための洗礼を務めることができるように変更されました。

現代の起源

LDS教会によると、死者のためのバプテスマの実践は、預言者ジョセフ・スミスが受け取った啓示に基づいています。スミスは最初に教会の亡くなったメンバーであるシーモア・ブランソンの葬儀説教で教義を教えました。 1840年10月19日に書かれた教会の12人の使徒定員会（当時英国に宣教されていた）への手紙の中で、スミスはコリント第一15:29（KJV）の箇所について言及しています。

LDS教会の聖典はこの教義をさらに拡張し、そのような洗礼は神殿で行われるべきであると述べています。代位バプテスマは、寄贈や天の結婚など、LDS教会の神殿における他の代位の儀式に関連して行われます。

当初、女性は死んだ男性のために洗礼を受けることができました。しかし、これは、死んだ人のために洗礼を受けている人が神権に代わって聖任されることを確実にするために変更されました。

系譜と洗礼

LDS教会は、この人生でキリストの福音を受け入れなかった、または受け入れる機会があった故人が、死後の世界でそのような機会を持つことを教えています。信念は、すべてがイエス・キリストに従う必要があるので、洗礼を含め、生きている人が受けると予想されるすべての儀式も受け取らなければならないということです。このため、LDS教会の会員は、彼らの系譜を研究するよう奨励されています。この研究は、できるだけ多くの故人に対して教会の神殿の儀式を行うための基礎として使用されます。これらの努力の一環として、モルモン教徒は、アメリカ合衆国の建国の父、米国大統領、教皇ヨハネ・パウロ2世、ジョン・ウェスリー、クリストファー・コロンブス、アドルフ・ヒトラー、ジョアンを含む多くの著名な人々に代わって神殿の儀式を行いましたアーク、ジンギスカン、ジョセフスターリン、ゴータマブッダ。

LDS教会のメンバーは、故人の代位令をすばらしいサービスと考えていますが、一部の非メンバーは罪を犯しました。教会員に関係のない非モルモン教徒に対するバプテスマの代理の問題に敏感なため、教会は近年、親族のみに神殿の儀式を行うという一般的な方針を発表しました。たとえば、教会は、国際的な系譜インデックス（IGI）から機密名（ユダヤ人のホロコーストの犠牲者など）を削除するプロセスにあります。 D.トッドクリストファーソンは、教会の70代会長会の名前を削除することは、「名前ごとの調査を必要とする継続的で労働集約的なプロセスである」と述べました。教会が文書化された懸念に気づいたとき、行動が取られます.. ..このプロセスを改善する計画が進行中です。」 LDS教会は、故人のために行われた神殿の儀式の記録を保持しています。ただし、教会の家系図データベースにアクセスするためのWebアプリケーションであるFamilySearchは、登録されたLDS教会員のみに寺院の儀式に関する情報を表示し、非会員には表示しません。

2008年、バチカン会衆の聖職者のための指令は、LDS教会がカトリックの秘跡に含まれる「情報のマイクロフィルム化とデジタル化」を防ぐようにカトリック教区に指示し、その中に名前が含まれていた人々が代位のモルモン洗礼を受けないようにしました。以前、バチカンはモルモンの洗礼は無効であると宣言していました。

論争

ユダヤ人ホロコーストの犠牲者

LDS教会は、人種、性別、信条、宗教、道徳に関係なく、個人に代わって洗礼を行います。 LDS教会の一部のメンバーは、現代の教会政策に反して、アンネフランクとアドルフヒトラーを含むホロコーストの犠牲者と加害者の両方に洗礼を受けています。一部のユダヤ人ホロコースト生存者および一部のユダヤ人組織は、この慣行に反対しています。

1990年代初頭以来、LDS教会は、メンバーに儀式のために自分の祖先のみの名前を提出し、過去95年以内に亡くなった人々の生き残った家族の許可を要求するよう促しています。このポリシーに準拠していない数十万件の不適切に提出された名前は、教会の記録から削除されました。教会の使徒ボイド・K・パッカーは、教会が公の記録を使って神殿の儀式の仕事を進める慣行について開かれていると述べています。

ガイドラインにもかかわらず、教会の一部のメンバーは適切な許可なしに名前を提出しました。 2002年12月、独立研究者のヘレンラドキーは、1995年に教会から国際系譜インデックスからユダヤ人ホロコーストの犠牲者を排除するという約束を受けた後、40〜50％の確率で約19,000人の名前のデータベースホロコーストの犠牲者になるには...ロシア、ポーランド、フランス、オーストリアで。」系図学者のバーナード・クーシェルは、国際系譜インデックスを検索し、マイモニデス、アルバート・アインシュタイン、アーヴィング・ベルリンなど、多くの有名なユダヤ人が家族の許可なしに代位洗礼を受けたことを発見しました。

教会の役人であるトッド・クリストファーソンは、ニューヨーク・タイムズに、教会は不適切に提出された名前を一掃しようとして膨大な量の資源を費やしているが、教会が最後の一つ一つを見つけることを期待することは不可能であり、1995年に合意したと語った中央集権的な教会指導者にこの種の責任を課しませんでした。

サイモン・ヴィーゼンタール・センターを含むユダヤ人グループは、1990年代半ば、そして2000年代に再びホロコーストの加害者と犠牲者の身代わりの洗礼に反対し、彼らが生と死に無感覚であると考えている慣行を発見しました。サイモンヴィーゼンタールセンターの副学部長であるアブラハムクーパーは、アドルフヒトラーやエヴァブラウンなどの悪名高い人物がLDSの系図記録に登場していると不満を述べました。「公式かどうかにかかわらず、これはまさに、 、本当に、ホロコーストの犠牲者が非常に多く、ユダヤ人コミュニティに警鐘を鳴らしました。」

2008年、アメリカのユダヤ人ホロコースト生存者集会は、教会のメンバーが以前の合意に繰り返し違反していたため、代わってバプテスマを防ぐために教会と交渉することはないと発表しました。クリスタル・ナハトの記念日について、ニュルンベルク裁判を報告したホロコースト生存者であるアーネスト・ミシェルは、ホロコースト生存者のアメリカ収集の名誉会長として、LDS教会に「何をしたかを取り消すためのメカニズムを実装する」よう呼びかけました。そして、LDS教会は彼らの合意に繰り返し違反しており、モルモンの指導者との話し合いは今や終了したと宣言しました。彼によると、ユダヤ人グループは正義を求めて世論裁判所に回るという。ミシェルはこの慣行をホロコースト否定者の手に渡る歴史の修正と呼び、「両親のユダヤ人は変わっていないが... 100年後、どうやってそれを保証できるのか教えてくれた」ユダヤ人として生き、ヒトラーによってユダヤ人以外の理由で虐殺された祝福された記憶の母と父は、いつかホロコーストのモルモンの犠牲者として特定されないでしょうか？」

教会の役人は、それに応じて、教会は、代位バプテスマが故人を強制的にモルモン教徒にすることを教えておらず、教会のメンバーリストにそれらの名前を追加しないと述べた。教会職員はまた、1995年の合意に従って、30万人以上のユダヤ人ホロコースト被害者の名前をデータベースから削除し、その後ユダヤ人グループによって特定された名前を削除したと述べています。教会関係者は、2008年に、FamilySearchアプリケーションの新しいバージョンが開発され、神殿の条例に対するホロコーストの犠牲者名の提出を防ぐために実装されていると述べました。

2012年2月、ホロコーストの生存者とユダヤ人の権利擁護者であるサイモンヴィーゼンタールの両親が系図データベースに追加されたことが判明した後、この問題が再浮上しました。その後すぐに、ニュースストーリーは、アンネフランクがサントドミンゴドミニカ共和国寺院で9回目の代理洗礼を受けたことを発表しました。