バドリナート寺院

バドリナートまたはバドリナラヤン寺院は、インドのウッタラーカンド州バドリナートの町にあるヴィシュヌ神に捧げられたヒンズー教の寺院です。寺院と町は、4つのチャーダムとショタチャーダムの巡礼地の1つを形成しています。この寺院は、バディナトとして崇拝されているヴィシュヌに捧げられた108人のディヴィア・デサムの一人でもあります。ヒマラヤ地域の極端な気象条件のため、毎年6か月（4月の終わりから11月の初めまで）営業しています。この寺院は、平均海面より標高3,133 m（10,279フィート）のアラクナンダ川のほとりに沿った、チャモリ地区のガルワルの丘の跡に位置しています。インドで最も訪問者の多い巡礼センターの1つで、1,060,000人の訪問を記録しています。

寺院で崇拝される神の像は1フィート（0.30 m）で、バドリナラヤンの形をしたヴィシュヌの黒い石像です。この像は、多くのヒンドゥー教徒によって8つのスワヤムヴィャクタクシェトラの 1つ、またはヴィシュヌの自己顕現像と見なされています。

母なる地球上のガンジス川の降下を記念するマタムルティカメラは、バドリナート寺院で祝われる最も有名な祭りです。バドリナートは北インドにありますが、司祭、またはラワルは伝統的に南インドのケララ州から選ばれたナンブディリ・バラモンです。この寺院は、ウッタルプラデーシュ州政府法第1948年第30号に法第16,1939、後にシュリバダリナートおよびシュリケダーナトマンディール法として知られるようになりました。州政府によって指名された委員会は両方の寺院を管理し、その委員会には17人のメンバーがいます。

この寺院は、 ヴィシュヌプラナやスカンダプラナなどの古代の宗教テキストで言及されています 。 6〜9世紀のアズワールの聖人の初期の中世タミル語カノンであるディビヤプラバンダで称賛されています 。

場所、建築、神社

この寺院は、北インドの州であるウッタラーカンド州のチャモリ地区にあるアラクナンダ川のほとりにあるガルワールの丘の跡にあります。丘のトラックは、平均海面から3,133 m（10,279フィート）上にあります。 Nar Parbat山は寺院の反対側にあり、Narayana ParbatはNeelakantaピークの後ろにあります。

寺院には3つの構造があります：Garbhagriha（聖域）、Darshan Mandap（礼拝堂）、およびSabha Mandap（会議場）。聖域の円錐形の屋根garbhagrihaは 、高さ約15 m（49フィート）で、上部に小さなキューポラがあり、金箔の屋根で覆われています。ファサードは石造りで、アーチ型の窓があります。広い階段は、メインの入り口、背の高いアーチ型の入り口に通じています。すぐ内側にあるのは、聖域または本殿エリアに通じる大きな柱のあるホールです。ホールの壁と柱は複雑な彫刻で覆われています。

本殿には、バドリナラヤナofの1フィート（0.30 m）のシャリグラム（黒い石）の偶像があり、バドリの木の下の金の天蓋に収容されています。バドリナラヤナLordの偶像は、彼がシャンカ （巻き貝）とチャクラ （車輪）を両腕で持ち上げた姿勢で持ち、他の2本の腕をヨガムドラ （ パドマサナ ）姿勢で膝の上に置いているのを示しています。聖所には、クベラ、セージ・ナラダ、ウッダバ、ナル、ナラヤンといった富の神の像もあります。また、寺院の周りに崇拝されている15以上の画像があります。これらには、ラクシュミ（ヴィシュヌの配偶者）、ガルーダ（ナラヤンのヴァハナ）、ナバドゥルガ、9つの異なる形態のドゥルガーの現れが含まれます。また、寺院にはラクシュミナラシンハルの神殿があり、聖人アディシャンカラ（AD 788-820）、ナールとナラヤン、ガンタカルナ、ヴェダンタデシカ、ラマヌジャチャリヤの神社があります。神殿のすべての偶像は黒い石でできています。

寺院のすぐ下にある硫黄泉のグループであるタップクンドは、薬用と見なされています。多くの巡礼者は、寺院を訪れる前に温泉に入浴する必要があると考えています。スプリングの年間気温は55°C（131°F）ですが、外気温は通年17°C（63°F）未満です。寺院内の2つの水池は、ナラドクンドとスーリヤクンドと呼ばれます。

歴史

神殿についての歴史的記録はありませんが、ヴェーダ経典（紀元前1750〜500年頃）の主神バドリナートについての言及があります。いくつかの説明によると、この寺院は8世紀まで仏教の神殿でしたが、アディシャンカラはヒンドゥー教の寺院に変えました。仏教のヴィハーラ（寺院）の建築に似た寺院の建築と、仏教の寺院に典型的ではない鮮やかに描かれたファサードは、議論につながります。他の説明によると、もともとは9世紀にアディ・シャンカラによって巡礼地として設立されたものです。シャンカラは西暦814年から820年までの6年間この場所に住んでいたと考えられています。彼は6か月間Badrinathに、残りの年はKedarnathに住んでいました。ヒンドゥー教徒の信者は、彼がアラクナンダ川でバドリナートの像を発見し、それをタップクンド温泉の近くの洞窟にenったと主張している。伝統的な物語は、シャンカラがパルマの支配者王カナック・パルの助けを借りて、この地域のすべての仏教徒を追放したと主張しています。国王の後継者が神殿を統治し、村にその費用を賄うようにしました。神殿へのルートにある村々からの収入は、巡礼者を養い、収容するために使用されました。パルマーの支配者たちは、「ボーランダ・バドリナート」というタイトルを持ちました。シュリ108 Basdrishcharyaparayan Garharaj Mahimahendra、Dharmabibhab、およびDharamarakshak Sigamaniを含む他のタイトルがありました。

バドリナートの王位は、主神にちなんで命名されました。王は神社に行く前に信者による儀式に従った。練習は19世紀後半まで続けられました。 16世紀に、ガルワル王はムルティを現在の寺院に移しました。ガルワルの州が分割されたとき、バドリナート寺院は英国の支配下に置かれましたが、ガルワルの王は管理委員会の議長を務め続けました。司祭の選択は、ガルワルとトラヴァンコア王室との協議の後に行われます。

寺院は、その年齢と雪崩による損傷のために、いくつかの大きな改修を受けました。 17世紀には、ガルヴァル王によって神殿が拡張されました。 1803年のヒマラヤ大地震で大きな被害を受けた後、ジャイプール王によって大部分が再建されました。 1870年代後半にはまだ改装中だったが、これらは第一次世界大戦までに完成した。当時、町はまだ小さく、寺院のスタッフを収容する20か所の小屋だけで構成されていましたが、巡礼者の数は通常7〜1万人でした。 12年ごとに開催されるKumbh Melaフェスティバルは、訪問者の数を50,000人に増やしました。また、この寺院は、さまざまなラジャが遺贈されたさまざまな村からの家賃から収入を得ていました。

2006年、州政府は、バドリナート周辺地域を不法侵入を抑制するための建設禁止区域として発表しました。

伝説

ヒンズー教の伝説によると、神ヴィシュヌはこの場所で瞑想に座っていました。瞑想中、ヴィシュヌは寒さを知りませんでした。彼の配偶者であるラクシュミは、彼をバドリの木（ナツメまたはインドのナツメヤシ）の形で保護しました。ラクシュミの献身に満足して、ヴィシュヌは場所をバドリカアシュラムと名付けました。アトキンソン（1979）によると、この場所はかつてナツメの森でしたが、現在はそこにありません。バドリナートの形をしたヴィシュヌは、 パドマサナの姿勢で座っている寺院に描かれています。伝説によると、ヴィシュヌは賢者ナラダに懲らしめられ、彼はヴィシュヌの配偶者ラクシュミが足をマッサージしているのを見ました。ヴィシュヌは緊縮財政を行うためにバドリナートに行き、パドマサナで長い間瞑想しました。

ヴィシュヌプラナはバドリナートの起源の別のバージョンを語ります。伝統によれば、ダラムには2人の息子、ナルとナラヤンがいました。どちらも現代のヒマラヤ山脈の名前です。彼らは自分たちの宗教を広める場所を選び、それぞれがヒマラヤの広々とした谷間を結婚させました。エルミタージュを設置するのに理想的な場所を探していた彼らは、パンチャバドリの他の4つのバドリ、つまりブリダバドリ、ヨーグバドリ、ディヤンバドリ、バビッシュバドリに出会いました。彼らはついにアラクナンダ川の背後にある温泉を見つけ、バドリ・ヴィシャールと名付けました。

文学的な言及

寺院はBhagavataプラーナ 、 韋駄プラーナとマハーバーラタのようないくつかの古代の本に言及して検索します。 Bhagavataプラーナによると、「ここBadrikashramで神格（ヴィシュヌ）のパーソナリティ、彼の化身で賢人ナールとナラヤナとして、すべての生きているエンティティの福祉のために太古の昔から偉大な苦行を受けていました」。 スカンダプラナは、「ここには天国、地上、地獄に神聖な神社がいくつかありますが、バドリナートのような神社はありません」と述べています。バドリーナート周辺はまた、精神的な宝物にたくさんのようパドマプラーナで祝われます。 マハーバーラタは聖地を崇拝し、他の聖地では宗教的な儀式を行わなければならない一方で、近くに到着した信者に救いを与えることができます。この寺院は、ナライラディヴァプラバンダム、7〜9世紀のペリアシュワルのヴァイシュナバの聖歌、ティルマンガニアズワールの13の賛美歌で尊敬されています 。 バディリナートとして崇拝されているヴィシュヌに捧げられた108のディビヤデサムの一つです。

巡礼

ヒンドゥー教のすべての信仰と思想家の信者はバドリナート寺院を訪れます。 Kashi Math、Jeeyar Mutt（Andhra mutt）、Udupi Pejavar、Manthralayam Sri Raghavendra Swamy Muttsのような主要な修道院施設にはすべて、支店とゲストハウスがあります。

バドリナート寺院は、Vishnuの崇拝に捧げられているPanch Badriと呼ばれる5つの関連神社の1つです。 5つの寺院は、ヴィシャルバドリ-バドリナートのバドリナート寺院、パンドゥケシュワルにあるヨガディヤンバドリ、スバインのジョティマートから17キロ（10.6マイル）にあるバディシャバドリ、アニマスのジョティルマートから7キロメートル（4.3マイル）にあるバディシャバドリ、および17にあるアディバドリです。カルナプラヤグからkm（10.6マイル）。この寺院は、ラメシュワラム、バドリナート、プリ、ドワルカを含む最も神聖なヒンドゥー教のシャムダム （4つの神）の1つと考えられています。寺院の起源は明確に知られていませんが、アディ・シャンカラによって設立されたアドヴァイタのヒンドゥー教学派は、シャル・ダムの起源を先見者に帰しています。 4つの修道院はインドの四隅にあり、それらに付随する寺院は、北のバドリナートのバドリナート寺院、東のプリのジャガンナート寺院、西のドワールカのドワラカディーシュ寺院、カルナータカ州のスリンゲリのスリシャーラダピータムスリンゲリです。南。

イデオロギー的には寺院はヒンズー教の宗派、すなわちサイヴィズムとヴァイシュナヴィズムに分かれていますが、チャー・ダムの巡礼はすべてヒンドゥー教の出来事です。ヒマラヤには、チョタチャーダム（ チョタとは小さい）と呼ばれる4つの住居があります。バドリナート、ケダーナト、ガンゴトリ、ヤムノトリです。これらはすべてヒマラヤのふもとにあります。 Chotaという名前は、20世紀半ばに元のChar Dhamsを区別するために追加されました。これらの場所への巡礼者の数が現代に増加しているので、それはヒマラヤチャーダムと呼ばれます。

インドの4つの主要なポイントを渡る旅は、生涯に一度これらの寺院を訪れることを望んでいるヒンズー教徒によって神聖と見なされています。伝統的に、巡礼はプリから東の端で始まり、ヒンズー教の寺院での周遊のために一般的に従う方法で時計回りに進みます。

祭りと宗教的慣習

バドリナート寺院で開催される最も有名な祭りは、母なる地球上のガンジス川の降下を記念するマタムルティカメラです。バドリナートの母は、川を地上の人間の福祉のために12のチャネルに分割したと考えられており、祭りの期間中に崇拝されます。川が流れた場所は、バドリナートの聖地になりました。

バドリケダールフェスティバルは、6月に寺院とケダルナート寺院の両方で祝われます。祭りは8日間続きます。全国のアーティストがこのイベントの間に演奏します。

毎朝行われる主要な宗教活動（またはプジャ ）は、 マハビシェク （ 清め ）、 アブヒシェク 、 ギータパス 、 バガヴァット プジャであり、夕方には、 プージャにはギートゴビンダとアーティが含まれます。 AshtotramやSahasranamaなどのヴェーダの台本のリサイタルは、すべての儀式の間に行われます。 aartiの後、装飾はBadrinathの画像から削除され、サンダルウッドペーストがそれに適用されます。画像からのペーストは、 ニルマラヤダルシャンの間にプラサドとして翌日信者に与えられます。すべての儀式は信者の前で行われます。ヒンドゥー教の寺院では、儀式が隠されています。シュガーボールと乾燥した葉は、信者に提供される一般的なプラサドです。 2006年5月から、地元で準備され、地元の竹かごに詰められたパンチャムリットプラサドの提供が開始されました。

寺院は、10月から11月の間、バトリドウィティシアの縁起の良い日以降に冬の間閉鎖されます。閉鎖の日、 Akhanda Jyothiには、ギーで満たされたランプが6か月間点灯します。当日、巡礼者と寺院の役人が立ち会い、祭司によって特別なプージャが行われます。バドリナートのイメージは、期間中に寺院から40マイル（64 km）離れたジョティマスのナラシンハ寺院に概念的に移されます。この寺院は、ヒンドゥー暦のもう1つの縁起の良い日であるAkshaya tritiyaで4月から5月頃に再開されます。巡礼者は、 アカンダ・ジョティを目撃するために、冬の後の寺院の開会の最初の日に集まります。

この寺院は、ヒンズー教徒が祭司の助けを借りて先祖に供物を捧げる聖地の一つです。信者は寺院を訪れ、聖域のバドリナートの像の前で礼拝し、アラクナンダ川で神聖なひと泳ぎをします。一般的な信念は、タンクを浸すと魂が浄化されるというものです。

管理と訪問

バドリナート寺院は、ウッタルプラデーシュ州政府法第1948年法律第30号に含まれています。 16,1939、後にシュリバダリナートおよびシュリケダーナトマンディール法として知られるようになりました。州政府が指名した委員会が両方の寺院を管理しています。この法律は2002年に修正され、政府職員や副議長を含む追加の委員会メンバーが任命されました。取締役会には17人のメンバーがいます。ウッタランチャル議会で選出された3人、ガーワル、テリ、チャモリ、ウッタルカシのジラパリハズがそれぞれ1人、州政府が指名した10人のメンバー。

寺院の記録に示されているように、寺院の司祭は、現代のケララ州で一般的な宗教グループであるナンブディリコミュニティに属していたダンディサンヤシスと呼ばれるシヴァ修道士でした。 1776年に最後の禁欲主義者が相続人なしで亡くなったとき、王はケララ州から非禁欲的なナンブディリを神権に招待しました。これは現代でも続いています。 1939年まで、神殿への信者による献金はすべてラワル（最高司祭）に送られましたが、1939年以降、彼の管轄権は宗教的な事柄に制限されました。神殿の管理構造は、州政府からの命令を執行する最高経営責任者、副最高経営責任者、2人のOSD、執行役員、アカウントオフィサー、寺院役員、および最高責任者を支援する公務員で構成されています。役員。

バドリナートは北インドにありますが、司祭、またはラワルは伝統的に南インドのケララ州から選ばれたナンブディリ・バラモンです。この伝統は、南インドの哲学者であったアディ・シャンカラによって始められたと考えられています。ラワル（最高司祭）は、ウッタラーカンド州政府（ウッタラーカンド州の形成前のウッタル・プラデーシュ州政府）からケララ州政府に要請されています。候補者は、サンスクリット語である程度のアチャリヤを所有し、学士であり、 マントラ （神聖なテキスト）の暗唱に精通し、ヒンズー教のヴァイシュナヴァ派の出身である必要があります。バドリナートの守衛長であるガルワールのかつての支配者は、ケララ州政府から送られた候補者を承認します。ティラックセレモニーは、ラワルを宣言するために開催され、神殿が開いたままの4月から11月まで代理を務めます。ラワルは、ガーワルライフルとウッタラーカンド州およびウッタルプラデーシュ州政府によって高い聖性を認められています。彼はまた、ネパールの王室によって高く評価されています。 4月から11月まで、彼は寺院の司祭としての職務を遂行します。その後、彼はジョシマットに滞在するか、ケララの故郷の村に戻ります。ラワルの義務は、毎日午前4時にアビシェカと共に始まります。彼はヴァマナ・ドゥワダシまで川を渡ってはならず、 ブラフマチャリヤに忠実でなければなりません。ラワルは、村のディマー、ナヤブラワルズ、ダルマディカリ、ヴェダパティ、司祭のグループ、パンダスサマディ、バンダリ、ラソイヤス（料理人）、献身的な歌手、デヴァシュラムの書記官、ジャルバリヤ（水管理人）に属するガルワリディムリパンディッツの支援を受けていますテンプルガード。バドリナートは、南インドでより一般的なシュラウタの伝統の古代タントラ・ヴィディに従う、インド北部の数少ない寺院の一つです。

2012年、神殿行政は、神殿への訪問者にトークンシステムを導入しました。訪問時間を示すトークンは、タクシー乗り場の3つの屋台から提供されました。議長の神を訪れる献愛者にはそれぞれ10〜20秒が割り当てられます。神殿に入るには身分証明書が必須です。寺院は、298 km（185マイル）離れたリシケシから、Dev Prayag、Rudra Prayag、Karna Prayag、Nanda Prayag、Joshimath、Vishnuprayag、Devadarshiniを経由して到達します。ケダルナートからは、長さ243 km（151マイル）のRudra Prayagルートまたは230 km（140マイル）のUkhimathとGopeshwarルートをたどることができます。

ノート