バシャポッシュ

バシャポッシュ（ペルシャ語：بچهپوش、文字通り「男の子として服を着る」）は、アフガニスタンとパキスタンの一部で行われている文化的慣習であり、息子のいない一部の家族は娘を選んで男の子として行動します。これにより、子供はより自由に行動することができます：学校に通い、公の場で姉妹を護衛し、仕事をします。バシャ・ポッシュはまた、男性の子供がいないという社会的汚名を家族が避けることを可能にします。

起源

この習慣は少なくとも1世紀前に文書化されていますが、かなり古い可能性が高く、現在でも実践されています。それは、戦時中に戦うか、保護されるために、男性を装った女性から始まったのかもしれません。

歴史家のナンシー・デュプリーは、 ニューヨーク・タイムズの記者に、ハビブラー・カーンの治世中の1900年代初期の写真を思い出したと語った。男性が服を着た女性が王のハーレムを守った男性。「分離は創造性を要求します」と彼女は言いました、「これらの人々は最も驚くべき対処能力を持っています。」

練習の概要

アフガニスタンでは、家族が息子に姓を引き継いで父親の財産を相続させるという社会的圧力があります。息子がいない場合、家族は娘の1人を男性として装うことができますが、一部の人はバシャポッシュを持つと母親がその後の妊娠で息子を産む可能性が高くなるという信念を固守しています。

男の子として住んでいる女の子は、特徴的な男性服を着て、髪を短く切って、男性の名前を使用します。練習の目的は欺きではなく、教師や家族の友人など、多くの人々は子供が実際に女の子であることを知っています。彼女の家族では、彼女は娘としても息子としても完全に扱われない中間の地位を占めますが、他の女の子のように料理したり掃除したりする必要はありません。 バシャとして、女の子は学校に通い、用事をし、公共の場で自由に動き、男性の伴withoutなしではありえない場所で姉妹を護衛し、スポーツをし、仕事を見つけることができます。

バシャポッシュとしての少女の地位は、通常、思春期に入ると終了します。 バシャ・ポッシュとして育った女性は、少年としての生活から移行し、アフガニスタン社会の女性に課せられた伝統的な制約に適応するのが難しいことがよくあります。

バギス州を代表するアフガニスタン国会議員に選出された立法者であるアジタ・ラファアットは息子がなく、娘の一人をバシャ・ポッシュとして育てた。彼女は、「1人の母親が最年少の娘にこれらのことをしている理由を信じるのは非常に難しい」、そして「アフガニスタンでは、西洋人としては想像もできない事態が起こっている」と理解した。

オサマは、2003年にアフガニスタンで作られ、シディク・バルマクが監督した映画で、父親と叔父の両方が家族を支えているため、タリバンの支配下で少年オサマに変装したアフガニスタンの少女の物語ですソビエトアフガン戦争中に殺され、彼女と母親は男性の「合法的な仲間」なしでは自分で旅行することはできません。

有病率と受容性

バシャポッシュの文化的慣習は、もともと中東以外では公表されていませんでした。しかし、メディア制作の結果として、バシャ・ポッシュとその社会での役割が徐々に明らかにされています。練習のやや秘密の性質のため、娘が「男の子にdressした」家族の数に関する統計はありません。主な家族、家族の友人、および必要な健康と教育関係者だけが、バシャポッシュの生物学的性別を知っています。それは主に社会によって容認され認められており、相続人または付随する男性像のない人々のための実用的な解決策と見なされています。容認されていますが、バシャ・ポッシュは、かつて女性であることが発見された宗教的信念や社会的規範に適合していないためにいじめられたりからかわれたりすることがあります。一度明らかにされると、バシャポッシュは、LGBTコミュニティが感じているのと同様の非難を受け取ることができますが、実際にはそうではありません。

動機と効果

発達および臨床心理学者のダイアン・エーレンサフトは、少年のように振る舞うことで、バシャ・ポッシュは真の性同一性を表明するのではなく、単に両親の希望と期待に合致していると理論付けています。彼女は、自転車やサッカーやクリケットをプレイする機会など、女の子には得られない特権を娘に提供する両親を引用し、バチャ・ポッシュは男の子の周りに居心地が悪いと不満を言い、むしろ女の子として生きたいと思っています。

しかし、バシャ・ポッシュとしてしばらく住んでいた後、ほとんどが女の子と再び付き合うのは難しいと感じています。なぜなら、彼らは男の子との付き合いに慣れてきたからです。エラハは、20年間バシャの優等生でしたが、大学に入学したときに少女に戻ったため、社会の伝統のために戻ったとBBCに語りました。バシャ・ポッシュが女の子に戻るのがとても難しい理由は、彼らが性格を発達させることになっているとき、彼らが男の子であるということです、それで彼らは彼らが教えられているので、よりステレオタイプの男性的な性格特性を発達させます。一部のバシャは、子ども時代の本質的な記憶と少女としてのアイデンティティを失ったかのように感じます。他の人たちは、彼らがアフガニスタンで育った普通の女の子だったなら、彼らが持っていなかったであろう自由を経験することができて良かったと感じます。「少年」のすべてではないにしてもほとんどの権利と特権が女性の役割に戻ったときに奪われるため、変化自体も非常に困難になる可能性があります。多くの女性は、少年として自由を経験した後は戻りたくありません。

アフガニスタンの女性の権利に関する最近の動きに関して、この慣行に関する論争の中心は、バシャポッシュの慣行が女性に力を与え、女性の成功を支援するかどうか、またはその慣行が心理的にダメージを与えるかどうかです。このプロセスを経た女性の多くは、経験が圧倒的であると同時に窒息していると感じています。活動家によると、本当の問題は実践そのものではなく、その社会における女性の権利です。

社会への再参入

バシャポッシュが通常15〜17歳で結婚年齢に達する、および/またはその女性形がより顕著になると、ほとんどの場合、バシャポッシュがいつ娘になるかを父親が決定します。それにもかかわらず、結婚可能な年齢の優等生である女性は、娘の地位に置かれるという決定において発言権を持つことができます。しかし、もしこれが彼らが父親の望みに反することを意味するなら、それによって若いバシャの上流階級が高度に家族志向の社会で家族の支援なしにさらに疎外されるという家族の望みがある。バシャポッシュの大部分は思春期前を社会で男性としての役割に費やしているため、多くの女性は、女性への移行に対する不安を経験するため、必要なスキルを習得することをスキップしました。

メディアで

ナシヤ・ハシミの2014年の小説「貝を壊した真珠」
ジェニー・ノードバーグの著書「カブールの地下の少女：アフガニスタンの隠れた抵抗を求めて」
イランの映画監督マジド・マジディの2001年の映画バラン 。
オサマ 、2003アフガニスタンの映画で、家族を支えるために男の子にdressした少女について
橋見ナディアの2016年の児童小説「東方からの半分」
アンナ・マリー・マクレモアの若き大人の小説「月が私たちのものだったとき」は 、バチャ・ポッシュとしての役割の内外で性同一性と交際するトランスジェンダー男性でもあるイタリア/パキスタンの主人公サム（サミラ）を特集しています
Breadwinner 、2017年は、家族を支えるために男の子にdressした少女についてです。
アリエル・ミッチェルの二度目の誕生 （脚本劇、劇的コメディ：アフガニスタン南部の田舎の村で、家族はバシャポッシュの伝統と格闘しています）。ニューヨーク市初演：2019年3月1日〜24日、ウェスト・パーク・センターのTHMLシアター・カンパニー。開発、制作の歴史、賞。