啓蒙時代の無神論

ディデロとダランベールの百科事典のエントリで定義されている無神論は、「世界における神の存在を否定する人々の意見です。神の単純な無知は無神論を構成するものではありません。 無神論者は神の概念を持ち、それを拒否しなければなりません。」啓蒙期には、宗教的寛容の進歩により、公然と開かれた無神論が可能になりましたが、励まされるには程遠いものでした。

無神論の告発は一般的でしたが、無神論の仲間によって疑われた人々のほとんどは実際には無神論者ではありませんでした。 D'HolbachとDenis Diderotは、この期間にヨーロッパで公開された非常に少数の無神論者のうちの2人であるようです。トーマス・ホッブズは、聖書の唯物論的解釈の無神論者として広く見られていました。元友人のヘンリー・ハモンドは、「クリスチャン無神論者」としての手紙で彼を説明しました。 "; Pierre Bayleは、彼の批判的辞書で倫理的無神論者社会の可能性を擁護したために無神論で告発された。そして、バルーク・スピノザは彼の「汎神論」の無神論者と見なされることが多かった。ただし、これら3つの数字はすべて、このような告発から身を守りました。

寛容の台頭

改革と反改革の時代では、ヨーロッパは宗教的少数派や無神論を容認しなかった「迫害社会」でした。 1598年にナントE令が発行され、1685年に取り消されたフランスでも、18世紀初頭には宗教的寛容に対する支持はほとんどありませんでした。国家は2つの理由で宗教の均一性を維持することに関心がありました。1つ目は、選択した告白は神への道であり、他の宗教は異端であると信じていたことです。寛容の進歩は、実用的な政治的動機の結果であり、また啓蒙哲学によって支持された原則の結果でした。宗教は、18世紀の大半で会話の中心的なトピックでした。これは、コーヒーハウスでの討論の主題であり、啓発ヨーロッパの討論社会であり、 哲学者の間で争いの骨でした。マイケル・J・バックリーは、寛容の高まりと無神論そのものを、過去数年間の宗教的暴力への対応として説明しています。フランスからのユグノーの追放、スペインの尋問、魔女裁判、イングランド、スコットランドの内戦、オランダ。バックリーは、「宗教戦争は、ヨーロッパ文化の多くの世俗化された感受性の高まりにおいて、自白の優位性を取り返しのつかないほど信用を失っていた」と主張する。これは、オレピーターブレルとレイポーターによってエコーされたビューです。しかし、マリサ・リントンは、宗教の多様性が不安を引き起こし、内戦を引き起こす可能性があるというのが一般的な概念であると指摘しています。

ジャスティンチャンピオンによると、イギリスの問題は、神がいるかどうかにかかわらず、宗教の真実を決定することではなく、神権がどのように真実として受け入れられたのかを決定する力を獲得したかを理解することでした。ヘンリー・スタブ、チャールズ・ブラント、ジョン・トーランドのような共和党の急進派は、宗教を超越的な原則としてではなく、社会的および文化的機関として理解していました。彼らは主に司祭の詐欺または「聖職者」によって動機づけられました。トーマス・ホッブスの本「リヴァイアサン」の後半には、この種の反キリスト的思考の例が含まれています。トーランドや他の時代の異教徒の作家のようなホッブズは、歴史の観点から宗教を理解していました。宗教的真理と教会を別々のものとみなすことで、彼らはさらなる宗教的反対への道を開いた。

フランスは、王が神権によって支配されていると見られている絶対主義的な君主制であったため、フランスの人々は彼の宗教的見解を共有しなければならないと一般に考えられていました。フランスの少数派ユグノーに寛容を認めたナントのdict令は1685年に取り消されました。マリサ・リントンは、 哲学はフランスの寛容の上昇にある程度貢献したが、フランスのユグノーの活動も役割を果たしたと主張します。フランスのより遠い地域でより公的に崇拝し始め、7年戦争の前夜にフランス王室への彼らの忠誠心が彼らの信仰に対する君主の疑いを和らげるのを助けたかもしれません。 18世紀半ばに、ジャンセニストの知識人がカルヴァン主義者に対する宗教的寛容のキャンペーンを開始しました。リントンは、これらの要因が一体となって、世論を宗教的寛容へとシフトさせたと主張している。宗教的寛容は誰もが受け入れたわけではありません。たとえば、AbbéHouttevilleは、教会の権限を弱め、無宗教を奨励したため、フランスでの寛容の高まりを非難しました。しかし、1787年にルイ16世は公的権利を否定し、公職に就くことも教師になることもできなかったものの、結婚して財産を所有する公民権を認める寛容令を認めました。プロテスタントに対する完全な宗教的寛容は、フランス革命まで許可されませんでした。

寛容自体は、2つの異なる派toに要約されました。寛容の「容認できる顔」は、本質的に主流の見方であり、礼拝の自由と異なる教会の平和的な共存でした。この見解は、啓発の公の顔としてカント、ロック、ヴォルテール、ヒュームによって支持されました。一方、急進的啓発は、互いに平和的に存在するのではなく、過激派が思想と表現の自由を要求する寛容の見方でした。この運動は、ホルバッハ、ディドロ、コンドルセのあまり知られていない人物、特にこの派ofの心と魂を提供したスピノザによって形作られました。理性が過激派にとって最高であった場合、穏健な思想家は、理性は信仰と伝統によって制限されなければならないと主張した。悟りの二つの異なる見方は、寛容の強力な対照概念を作り上げました。

忍耐の作家

オランダのユダヤ人スピノザは、個人的な信念を表現する個人の自由を主張しましたが、ある程度信心深い理想化された国家宗教に属していなければ、大きな会衆を落胆させました。スピノザによると、思考、言論、表現の自由は寛容の中心的価値であり、スピノザは検閲に反対しました。ジョナサン・イスラエルは彼の立場を要約しました。反寛容法は「個人的な利益のためだけでなく、国家と国民に多大な犠牲を払って」設計され、宗教紛争を減少させるのではなく悪化させます。スピノザは、礼拝の権利よりも思考の自由に基づいて寛容についての彼の理論を構築し、聖書の解釈に基づくのではなく、哲学の原則に従って確立されました。その結果、スピノザは本質的に、無神論者、カトリック教徒、ユダヤ人を含むすべての人のために議論していました。

ピエール・ベイルは寛容の強い擁護者であり、ルイ14世とのの基礎でした。彼は彼の有名な辞書で倫理的無神論者社会の考えさえ擁護しました。マーティン・フィッツパトリックは、「 哲学者が不寛容と迷信に戦争を仕掛ける方法に強力に貢献した」と彼に信じている。彼はスピノザの影響を減らしたかったが、ベイリーはユナイテッド州のユグノーによって同様のやり方で扱われ、彼は彼を危険な思想家および潜在的な無神論者と見なした。

ジョン・ロックは寛容の実際的な見方を提案したが、彼は特定のキリスト教宗派間でのみ寛容の概念を進めた。彼は無神論者が神を信じず、認識できる形の礼拝も実践せず、彼らの魂を救おうとしていなかったため、無神論者の寛容の権利を激しく否定した。彼は教皇の権威が彼らを国家に対する危険にしたという理由で、同様にカトリック教徒に対する寛容を否定した。本質的に、ロックは思想の自由ではなく、礼拝の自由を促進しました。ロックのような18世紀の作家の大多数は、明らかにされた宗教の中核から逸脱したアイデアに対する宗教的寛容を認めることに興味がありませんでした。これらの作家のほとんどは、スピノザの寛容の理想に強く反対しました。それは「主に個人の自由に関するものであり、明らかに社会に大きな教会の構造の自由ではない」ことです。

ヴォルテールは、1763年の「寛容に関する論文」で、ジョン・ロックの伝統を守り、寛容が市場における異なる自白の間のコミュニケーションと良好な関係を可能にしたと主張した。ユグノーがフランスに戻ることを許可することは、フランス経済を後押しするでしょう。この視点を支持するのは彼だけではありません。

反対派は、彼らの根本的に異なる視点と自白にもかかわらず、危険な反正統性と無神論の見出しの下で寛容を支持して書いた人々の意見を混同する傾向がありました。

関連する哲学的運動

教理

神学は、宗教の啓示や教義ではなく、理性に基づいた神の哲学的信念です。それは哲学者の間で一般的な認識であり、 哲学者はさまざまな程度に神秘的な態度を採用しました。この点で、神学は神の存在を完全に否定する無神論とは非常に異なっています。たとえば、ヴォルテールは、神の存在は実証可能な事実であると確信していました。しかし、神聖な神はキリスト教の聖書の神にほとんど似ていないことが多く、それはディストが告白信仰の支持者によってしばしば批判され、無神論で告発される可能性があることを意味しました。

ディストはしばしば宗教的寛容を求めたが、これは無神論の開かれた表現を支持する動きだった。これは、彼らが無神論を支持したからではなく、彼らはそうではなかったからです。しかし、中傷的な哲学者は良心の市民の自由を支持する傾向があったからです。マイケル・J・バックリーが書いているように、「無神論が受け入れられないなら、迷信と狂信はさらにそうだった。」ディストは親無神論者ではありませんでしたが、彼らの異教徒の傾向は間接的に無神論の進化に利益をもたらしました。

歴史学の用語で言えば、神学と無神論との密接な関係を見るのは非常に一般的です。バックリーは、「ゲイの図表は確かにそこにあるが、区別はあまりにもきちんとしていて、過度に引き出されすぎているかもしれない」と書いて、神と無神論の直接的な結びつきに関するピーター・ゲイの見解を批判している。ルイ・デュプレは、神学を「キリスト教の神学からの歴史的および独断的なデータをすべて取り除き、18世紀の基準で要求する最小値のみを保持したフィルタリングプロセスの結果」と説明しています。無神論はおそらく、さらに一歩進んだ同じプロセスです。バックリーは、無神論の台頭が哲学への神学の漸進的な提出によると信じています。教会指導者を含む思想家が哲学用語で宗教を主張し始め、不信の道を開いたので、彼らは無神論を考えやすくしました。この観点では、神論は無神論への道の複雑な中間地点です。神論は理性に基づいた神に対する哲学的信念です。神への信念が理性に基づいていると、不信への道を推理することが考えられるようになります。

フリーメーソン

啓蒙時代のヨーロッパ大陸のフリーメーソンは無神論で告発されました。 1723年のフリーメーソンの「憲法」は、宗教の問題について曖昧であり、フリーメーソンが「芸術を正しく理解していれば、彼は決して愚かな無神論者でも無宗教のリバティーンでもない」と述べながら、「その宗教に従うこと」すべての男性が同意し、特定の意見を自分に任せます。」フリーメーソンの文献は散発的かつ漠然と「宇宙の大建築家」に言及していましたが、彼らの秘密の慣行は各フリーメーソンの宗教的所属を推測の問題にしました。

フリーメーソンの文化はイギリスで始まり、大陸に広まり、自然権と被統治者の権利についての考えをもたらしました。一部の地域では、Continental Freemasonryはより破壊的な英語の情報源から引き出された可能性があります。マーガレットC.ジェイコブは、ジョントーランドとオランダのフリーメーソンの関係を概説しています。 1735年にオランダ共和国のフリーメーソンのロッジの創設者であったジャン・ルセット・ド・ミッシーは、トーランドが造語した用語を借用した自己説明的な汎神論者でした。ジェイコブは、「大陸のフリーメーソンの歴史の中で、1790年代に、特に1790年代の間に、すぐに現れる自由な思考または神論の連続がある」と主張します。この宗教的な曖昧さは、無神論の「思考可能性」に貢献していると解釈できます。

現代の視点

スピノザ

Baruch Spinoza（1632–1677）は、彼の1670年の神学政治論で 、ユダヤ教（彼の誕生の宗教）とすべての組織化された宗教を批判しました。彼の哲学的志向はしばしば「パンテズム」と呼ばれ、スピノザの死後にジョン・トーランドによって造られた用語です。しかし、17世紀後半と18世紀後半には、スピノザの名前は、無神論、自由思考、唯物論、神論、その他の異端の宗教的信念に関連付けられていました。 「汎神論」が無神論を構成するかどうかは、現代の学者によってまだ議論されています。

ピエール・ベイル

ピエール・ベイル（1647–1706）は、彼自身がユグノーであると公言したが、宗教的寛容の配偶者であるために無神論で広く非難された。彼は無神論を擁護するために多くの批判に遭遇しました。彼のディクショネアの歴史と批評において、彼は無神論者が「物事の性質について非常に盲目で無知」である間に、「彼らの悪徳を区別する方法はない」多くの無神論者がおり、「無神論者が存在する場合、道徳的に言えば、無神論は不道徳の必要な原因ではなく、単に無神論者であるかどうかにかかわらず、処分や気質から不道徳だった人々に関する単なる偶発的なものであるということです。批判に応えて、彼は辞書の1702版にエッセイ「Clarifications：On Atheists」を含めました。その中で、彼は「道徳的な問題の正当性がほとんどの偶像崇拝者のそれを上回った無神論者やエピキュリアンがいた」という彼の論文を擁護し続け、宗教は道徳の唯一の基礎ではないと主張した。彼は、「宗教を持たない一部の男性は、本能による他の人よりも、賛美への愛と恥辱の恐怖とともに、彼らの憲法によってまともな道徳的な生活を送るように動機づけられる可能性が非常に高い」と書いた。良心の。」

デビッド・ヒューム

デイビッド・ヒューム（1711–1776）は、彼自身の時代にはしばしば無神論者と見なされていました。 「迷信と宗教について」、「道徳と政治に関するエッセイ」、「自殺について」、「魂の不滅について」、「自然宗教に関する対話」などの作品における宗教に対する彼の懐疑的な態度、および彼の死ボズウェルとのベッドでの会話（後に出版）により、ヒュームは実践的な無神論者としての評判を得ました。ヒュームは、1740年代に無神論の疑いでエジンバラ大学での指導職に就くことさえ拒否されました。

ディドロ

デニス・ディデロ（1713–1784）は、D'Holbachのサロンの中心的な客の一人であり、 百科事典の主要な編集者でした。ディデロは無神論について広く書いたが、彼はD'HolbachやNaigeonほど論争的ではなかった。彼の無神論的な作品を出版する代わりに、彼はそれらを友人の間で回覧したり、死後の出版のためにNaigeonに渡したりする傾向があった。ディドロは唯物論的世界観を支持した。彼は、宇宙人が創造者なしでどのように始まることができるかという問題を解決しようとし、無機物質からどのように生命が生まれるかについて理論付けました。デュプレによると、ディデロは、「宇宙には始まりがなければならないという実証されていない原則」を放棄すれば、「効率的な創造の原因」を確立する必要はもはや問題ではないと結論付けた。ディドロは、生命の起源は物質の自然な内部進化のプロセスかもしれないと考えました。

ホルバッハ

D'Holbach男爵（1723年〜1789年）は、「同居人」と彼がパリの自宅で主催したサロンの中心人物でした。サロンは、D'HolbachがDavid Humeに語った逸話に基づいて、パリの無神論者の出会いの場として解釈されました。DavidHumeは、彼のサロンの18人のゲストのうち、15人は無神論者であり、3人はまだそうではなかったと主張しました決定しました。この声明の正確性については疑いがあります。いずれにせよ、D'Holbach自身は公言された無神論者でした。サロンは無神論について多くの議論が行われた場所であり、無神論者と有神論客はそれぞれの立場について善意をもって議論しているようです。サロンは無神論の温床であるという主張にもかかわらず、D'Holbach、Denis Diderot、Jacques-AndréNaigeonの3人の信者が定期的に出席していると確信していたようです。

D'Holbachの著作には、しばしば無神論的なテーマが含まれていました。アラン・チャールズ・コースは、特に無神論の推進に特に関心があるとして、「自然のシステム」、「ボン・サン」、「ラ・モラーレ大学」の3つを挙げています。コースは、これらの3つのテキストの基本的なテーマのいくつかを、厳格な唯物論が唯一の一貫した視点であり、「唯一の人道的で有益な道徳は、人類の幸福と生存のための命令から推論されたものである」という考えとして要約しました。 D'Holbachの比較的ユニークな点は、Korsが書いているように、彼が「無神論者であり、改宗した」ということです。

百科事典

「百科事典」（1751〜1772年出版）は無神論者デニス・ディドロによって編集されましたが、百科事典の無神論と無神論に関する記事は否定的な調子を取ります。 。これはおそらく、一般市民や一部の「哲学」による無神論の最も一般的な概念でした。イヴォンは、無神論の主な原因を無知と愚かさ、道楽と道徳の腐敗と特定しています。記事「Athées」は、無神論者が「人間の行動の道徳性を正確かつ完全に理解することはできない」と主張して、Bayleの主張に反論することに主に関係しています。

ノート