アシュバメダ
Ashvamedha（サンスクリット語：अश्वमेधaśvamedha）はヴェーダの宗教のŚrautaの伝統に続く馬の犠牲の儀式です。古代インドの王が帝国の主権を証明するために使用しました。王の戦士を伴った馬は1年間放浪します。馬が横切る領域では、ライバルはそれに付随する戦士に挑戦することで王の権威に異議を唱えることができました。 1年後、敵が馬を殺したり捕まえたりしなかった場合、動物は王の首都に案内されます。その後、それは犠牲にされ、王は議論の余地のない主権者として宣言されます。
犠牲
アシュヴァメダは 、強力な勝利王（ rājā ）によってのみ指揮されることができました。その目的は、王国の子孫と一般的な繁栄を求めて、権力と栄光の獲得、近隣の州に対する主権でした。
犠牲にする馬は種馬でなければなりません。馬には水がまき散らされ、アドゥヴァリュ、祭司、犠牲者が耳にマントラをささやきます。その後、馬は北東に向かって放たれ、1年（または一部の評論家によれば半年）の間、選択した場所を歩き回ります。馬は、太陽とその年間コースに関連付けられています。馬が犠牲者に敵対する近隣の州に迷い込んだ場合、彼らは征服されなければなりません。さまよえる馬には、100人の若者、王子の息子、高等裁判所の役人が参加し、あらゆる危険と不便から馬を守っています。馬がいない間、犠牲者の家で連続した儀式が行われます。
馬が戻った後、さらに儀式が行われます。この馬は他の3頭の馬と一緒に金色の戦車にくびきを付けられ、リグヴェダ（RV）1.6.1,2（ヤジュルヴェダ（YV）VSM 23.5,6）が引用されています。その後、馬は水の中に追い込まれ、水浴びされます。この後、チーフクイーンと他の2人の王室の配偶者によってギーが塗られます。女王長は前部クォーターに油を注ぎ、他の女王は樽と後部クォーターに油を塗ります。また、金の装飾品で馬の頭、首、尾を飾ります。犠牲者は馬に穀物の夜のオブレーションの残骸を提供します。
この後、馬、角のない彼のヤギ、野生の牛（ go-mrga 、 Bos gaurus ）が火の近くのいけにえの杭に縛られ、17匹の他の動物が馬に取り付けられます。コメンテーターによると、飼いならされた野生の野生動物を含む多数の動物が他のステークと結びついています。
王妃は儀式的に王の仲間の妻に哀れみを求めます。女王はマントラを暗唱する死んだ馬の周りを歩きます。女王長は死んだ馬と夜を過ごさなければなりません。
翌朝、司祭はその場所から女王を育てます。一人の司祭が「ナイフの道」に沿って馬を切り、他の司祭が馬の癒しと再生を求めてヴェーダの詩を暗唱し始めます。
マヌーの法則は、アシュヴァメダ（V.53）を参照しています。「100年間毎日、馬の犠牲を捧げる男、肉を食べない男、2人は善行の同じ実を刈り取る」
アシュバメダは、現在の年齢のカリユガにとって禁じられた儀式です。
他の場所での同様の犠牲
多くのインドヨーロッパの支部は、馬の犠牲の証拠を示しており、比較神話は、それらがプロトインドヨーロッパの儀式に由来することを示唆しています。アシュバメダは保存されている最も明確な証拠ですが、ラテンおよびケルトの伝統からの痕跡は、いくつかの共通の属性の再構築を可能にします。
同様の儀式は、アイルランドの王が犠牲にされた馬と象徴的な結婚の儀式を行ったケルトの伝統に見られます。ローマの馬の犠牲の伝統もアシュヴァメダと一致します。
馬の犠牲は、とりわけ古代ドイツ人、アルメニア人、イラン人、中国人、ギリシャ人の間で行われました。
出演者リスト
サンスクリットの叙事詩とプラナは、馬の犠牲の数々の伝説的なパフォーマンスに言及しています。たとえば、 マハーバーラタによれば、バラタ皇帝はヤムナ川の岸でアシュヴァメダ式を100回、サラスワティ川の岸で300回、ガンガ川の岸で400回を行いました。彼は再び、異なる場所で千のアシュヴァメダと百のラージャスヤを演じました。グプタ王朝とチャルチャ王朝によって支配された広大な帝国の後、犠牲の実践は著しく減少しました。
アシュバメダの歴史的なパフォーマーには以下が含まれます。
| 君主 | 治世 | 王朝 | ソース |
|---|---|---|---|
| プシュヤミトラ春画 | 紀元前185-149年 | 春画 | カリダサのダナデヴァとマラヴィカグニミトラのアヨダヤ碑文 |
| サルバタタ | 紀元前1世紀 | ガジャヤナ | ゴースンディとハティバダの碑文。一部の学者は、サルバタタがカンバの王であると信じていますが、この決定的な証拠はありません。 |
| デビミトラ | 紀元前1世紀 | 未知の | ムサナガル碑文 |
| サタカルニI | 1世紀または2世紀のCE | サタバハナ | ナナハットの碑文は彼の2番目のアシュバメダに言及しています |
| ヴァシシュティプトラチャムタムラ | 西暦3世紀 | アーンドラ・イクシュヴァーク | 彼の息子と孫の記録 |
| シラバーマン | 西暦3世紀 | ヴァルシャガニャ | ジャガトプルの碑文は彼の4番目のアシュヴァメダに言及している |
| プラバラセナI | c。 270 – c。 330 CE | ヴァカタカ | 彼の子孫の碑文は、彼が4つのアシュヴァメダの犠牲を行ったと述べています |
| ババナガ | 305-320 CE | パドマヴァティのナガ | ヴァガタカ族のナガ族の親族の碑文は、これらの王に名前を付けていないものの、10頭の馬の犠牲であるとしています。 |
| ヴィジャヤ・デヴァヴァルマン | 300-350 CE | シャランカヤナ | エロール碑文 |
| シヴァスカンダバルマン | 西暦4世紀 | パラヴァ | ヒラハダガリ碑文 |
| クマラヴィシュヌ | 西暦4世紀 | パラヴァ | 彼のひ孫のオムゴドゥ碑文 |
| サムドラプタ | c。 335 / 350-375 CE | グプタ | 王の硬貨と彼の子孫の記録 |
| クマラグプタI | 414 – 455 CE | グプタ | |
| マダバ・ヴァーマン | 440-460 CE | ヴィシュヌンクディナ | |
| ダラセナ | 5世紀のCE | トライクタカ | |
| クリシュナバルマン | 5世紀のCE | カダンバ | |
| ナラヤナバーマン | 494–518 CE | ヴァーマン | バスカラヴァルマンのアザラシの伝説 |
| ブティバルマン | 518–542 CE | ヴァーマン | バルガンガの碑文 |
| プラケシンI | 543–566 CE | バタピのチャルキャス | |
| スティタヴァルマン | 565–585 CE | ヴァーマン | |
| プラケシンII | 610–642 CE | バタピのチャルキャス | |
| Madhavaraja II（別名MadhavavarmanまたはSainyabhita） | c。 620-670 CE | シャイロドババ | 碑文 |
| シムハヴァルマン（おそらくナラシンハヴァルマンI） | 630-668 CE | パラヴァ | シヴァンヴァヤルの柱碑文は、彼がアシュヴァメダを10回演じたと述べています |
| アディティアセナ | 655-680 CE | 後期グプタ | ヴァイディアナータ寺院（Deoghar）の碑文 |
| マディヤマラジャI（別名アヤショビタII） | c。 670-700 CE | シャイロドババ | 碑文;碑文の1つの解釈は、彼が彼の父マダバラジャIIによって実行されたアシュバメダに単に参加したことを示唆しています |
| ダルマラージャ（別名Manabhita） | c。 726-727 CE | シャイロドババ | 碑文;碑文のある解釈は、彼が祖父のマダバラジャ2世によって演じられたアシュバメダに単に参加したことを示唆している |
| ラジャディラジャチョーラ | 1044–1052 CE | チョーラ | |
| ジャイシンII | 1734および1741 CE | ジャイプールのカチハハス | ジャイシンのアシュヴァメダ式典の参加者であり、息子のイシュヴァルシンの宮廷詩人であるクリシュナバッタによるイシュヴァラヴィラサカヴィヤ |
- Dhanadeva-Ayodhyaの碑文、紀元前1世紀には、Ayodhya市のPushyamitraによる2つのAshvamedhaの儀式に言及しています。
- 西暦5世紀に犠牲を行ったクマラグプタのアシュワメダコイン
- およそ335-380年頃のサムドラプタのコイン。アシュバメダタイプ。
8世紀のパラヴァ王ナンディバルマン2世（別名パラヴァマラ）のウダエンディラム碑文は、彼の将軍ウダヤチャンドラが「非常に強力になることを望んでいるアシュヴァメダの馬を追いかけていた」ニシャダの支配者プリトヴィヴィャグラを破ったと述べています。碑文は、どの王がこのアシュバメダキャンペーンを始めたかを明確にしません。歴史家のN.ヴェンカタラマナヤは、プリスヴィヴィャグラが封建的支配者であり、ナンディバルマンのアシュヴァメダキャンペーンに挑戦することに失敗したと理論付けました。しかし、歴史家のディネシュチャンドラ・サーカーは、ナンディバルマンや彼の子孫の碑文には彼のアシュヴァメダの演奏について言及していないことを指摘しています。したがって、アシュヴァメダキャンペーンはプリスヴィヴィャグラ（または彼の大君主）によって開始された可能性が高く、ナンディバルマンの将軍はそれを阻止しました。
ヒンドゥー教の復興
ダヤナンダ・サラスヴァティのアリヤ・サマージ改革運動では、アシュヴァメダは「内なる太陽」（プラナ）とつながるget話または儀式と考えられています。ダヤナンダによると、ヤジュルヴェーダによる儀式では実際に馬は屠殺されませんでした。ダヤナンダに続いて、アリヤ・サマージュはヴェーダン前の儀式の存在そのものに異議を唱えます。したがって、スワミ・サティヤ・プラカシュ・サラスワティは、
馬の犠牲の意味での言葉はashva sの日、宇宙のアナロジーの面ではSamhitasでは発生しません。 adhyatma pakshaに関しては、 Prajapati-Agni 、または作成者であるPurushaはAshvaです。彼は最高のヴァルナと同じです。 メダという言葉はオマージュを表しています。それは後に、私たちが敬意を表するものに捧げられるオブレーションが提供されるため、儀式におけるオブレーションと同義語となりました。 「虐殺」または「犠牲」を意味するようになると、言葉はさらに悪化しました。
彼は、犠牲の犠牲者としてリストされた動物は、プルシャメダにリストされた人間の犠牲者のリストと同じくらい象徴的であると主張します。 （これは、一般的にリグヴェディック時代に純粋に象徴的な犠牲として受け入れられています）。
ヒンドゥー教の今日によれば、1991年以来、全世界ガヤトリパリワールはアシュバメダの「現代版」の公演を組織しており、実際の馬の代わりに彫像が使用されています。このような現代のパフォーマンスは、動物を殺さずに崇拝するサットビーカ・ヤジュナスであり、宗教的動機は敵を克服するための祈りであり、児童福祉と発達の促進、借金の清算、完全に儀式のall意的解釈の範囲内で、動物の実際の犠牲。
受信
記録された最初の儀式に対する批判は、様々な形態の哲学的懐疑主義と宗教的無関心を想定したインドの哲学の無神論的な学校であるCārvākaから来ています。マダヴァチャリヤのサルヴァ・ダルサナ・サングラハからのカルヴァカの引用：「ヴェーダの3人の著者は、道化師、ネーブ、悪魔でした。アスワメダで命じられた女王のために、これらは道化師によって発明されたので、司祭へのあらゆる種類のプレゼントが、肉を食べることは夜similarlyう悪魔によって同様に命じられました。」
この儀式のこの部分は、インド憲法BRアンベードカルのダリット改革者およびフレーマーを怒らせ、ブラフマニカル文化の劣化の知覚の例として彼の著作で頻繁に言及されています。
他の人はマノハール・L・バラドパンデを持っているが、この儀式は「社会的出来事」と称賛した。リック・F・タルボットは、「Mircea Eliadeはアシュバメダを、コスモゴニックな構造を持つ儀式として扱った。コスモゴニックな構造は、コスモス全体を再生し、パフォーマンス中にあらゆる社会秩序を再確立した」
