ユダヤ教における禁欲

禁欲主義はギリシャ語の動詞ἀσκέωから派生した用語で、「激しい練習」、「運動」を意味します。したがって、アスリートは禁欲的なトレーニングを経て、禁欲主義者であると言われました。

この使用法では、生活様式と達成された結果への2つの適用があり、この用語のその後の神学的意味を明らかに示しています。物理的なコンテストのアリーナから、この言葉は霊的な闘争のアリーナに容易に引き継がれ、キリスト教以前の作家は、魂または美徳の「アスケシス」、魂の規律、または美徳の行使について語っています。しかし、中世キリスト教の用語では、物理的な考えは、道徳に劣らず、この用語の意味の根底にあります。修道院は、厳格な規制と規律の下で必要な禁欲生活を送る場所として、「アスケテリオン」になります。これは、古典的なギリシア人に身体運動のために確保された場所の概念のみを伝えた言葉です。修道士は「修行者」である修行者であり、完璧な修行に達する規律の下で。

肉の拷問

禁欲主義は、この生命の邪悪と肉の罪の下での腐敗を根本的なものとする宗教に固有のものです。したがって、仏教は、キリスト教と同様に禁欲的な慣行につながります。修道院は、カトリックキリスト教の仏教の機関です。モンタニストなどの見解に見られる、自然な食欲への譲歩は、神聖さの程度が低いものでは容赦されるかもしれないが、完全に神聖なものは肉欲の欲求や欲望に屈することを拒否するという仮定、ゴータマブッダの教えのいくつかでも簡単に検出されます。仏教とキリスト教の聖人の両方の神聖さの理想は、貧困と純潔に至ります。すなわち、独身。断食や他の懲戒方法は、肉を抑制するために頼られています。

禁欲主義の意味の厳密な構築のもとでは、フェティシズムと自然崇拝の信者の間で流行の特定の儀式を受け入れるためにその歴史が拡張されるかもしれないと仮定するのは誤りです。切断、髪の犠牲、食事の遵守と禁止は、開発の特定の段階であらゆる形態の宗教に富んでおり、自然の本能と生命の罪深さの概念からは生まれません。犠牲的な計画は禁欲主義とは一切関係ありません。欠乏の概念はそれとは無関係です。捧げ物が神への贈り物であり、そのために申し出人に価値のある別れを伴う場合、彼を活気づけた期待は、常に豊かなリターンを受け取ることでした。しかし、さまざまな切断の儀式や犠牲の儀式の説明で受け入れなければならない理論は何であれ、ユダヤ教が最初から一方に対して最も厳しく、他方を実質的に制限したことは確かです。あらゆる目的と性格の切断は絶対に禁止されました。葬儀の恐怖や迷信は容認されませんでした。 Leviticalコードは、犠牲を1か所に制限していました。祭司だけが祭壇の事務所を委ねられました。そして、預言者がイスラエルの宗教の理想と思想の真の説明者であるなら、犠牲的で聖なるシステムでさえ、その異常で予防的な清潔さと肉体的虐待の意味合いは、ほとんど重要な瞬間ではありませんでした。

禁欲主義の実践において非常に重要な役割を果たす断食は、古典的にclassical罪の日の発展においてのみ公式に認められました。預言者たちもまた、断食に対して忍耐力がほとんどありませんでした。人気のある順守の速い日に対するいくつかのあいまいな言及がありますが、亡命と亡命後の預言者はこの習慣の無益さを主張します。イザヤ（lviii。）は、より広い慈善とより深い正義を訴えながら、断食ではなく、これらが神に聖化された意志の表現であると主張しています。この章がシナゴーグの懲罰的な断食の日であるHa罪の日のためにハフアラに割り当てられたのは、後のユダヤ教の態度の特徴です。

断食

それにもかかわらず、ユダヤ人の絶食は、大きな苦痛の時代に頼られました。後期のエステル書は、聖書の正典に含まれる期間についてこれを示しています。災害の記憶がシナゴーグのカレンダーの日をマークするたびに、または瞬間的な危険が地域社会を脅かすたびに、ラビニカルソースは飲み物と食物を控える傾向が高まっていることを証明します。シナゴーグの構想では、聖書の断食日は二十二人以上を仲間として受けた（ユダヤ教の断食を比較）。

それでも、この日々の増加が禁欲主義の傾向の増加の兆候とみなされるかどうかは疑わしいかもしれません。おそらくロバートソン・スミスの理論（ セム人の宗教、 p。413）は、後のユダヤ教の速い遵守の多くを説明する上で、かなりの程度、いまだに言及されている自発的および時折の断食日に対して間違いなくそうです。聖書の歴史書に;つまり、東洋の断食は、犠牲的な食事を食べるための準備に過ぎないということです。安息日をさらに楽しむために安息日の前夜に遅すぎる食事をしないというラビの差止命令は、理論を裏付ける傾向がある。おそらくこれは、毎週金曜日に（安息日に備えて）断食をしたラビの信心深さのいくつかの例の基礎にもなっています。

タルムードの禁欲主義者

Rabbisの中には、優れた一貫した高速処理として言及されているものもあります。ラビ・ゼイラは、特にこのような形の敬ofさを好んでいることで有名です。それでも彼を禁欲主義者にするのは不正確だろう。彼はパレスチナに移住する前に、バビロニアの教え方を忘れるかもしれないと断食しました（BM 85a）。物語は、彼が地獄の火が後に彼に対して権力を持たないようにするために、彼が100日間の期間、飲み物と食物を控えたということを続けています。サイモン・ベン・ヨーサイは、ラビ文学に保存されている伝統の禁欲主義者として描かれています。しかし、ハドリアヌスのレジームの下での迫害にさらされ、しばしば彼の命の危険にさらされていた彼の心は、ユダヤ人教師にとって非常に陰鬱なものでした。さらに、彼の禁欲的な実践は、この人生の無益さとその罪深さの意識に触発されたのではなく、「律法を昼と夜に熟考する」という律法の文字を果たす不安に触発された。彼は聖なる律法の研究から多くの貴重な瞬間が盗まれたので、体の世話に必要な時間をgrんだ。彼は、天国のマナを食べていた砂漠の世代をうらやましく、したがって彼らの毎日のパンの世話から免れた。この感情のエコーは日々の糧のために、イエスの請願に検出することができる（サイモン・bの上。ヨハイ、W.バッハー、 銀。タンを参照してください。II。70から149まで）。

それでも、これらの禁欲的な行動に傾いているように見えるこれらのラビは、 個々の断食を奨励しませんでした。苦しんでいるコミュニティは実際に断食を宣言し、忠実なメンバーの参加義務でした。苦痛を分かち合わない彼は、人々の慰めに参加することはできないだろう（Ta'an。11a）。より速い習慣は、罪人と呼ばれました（ib。）。この判断は、ナジルの（ナザレ人の）exp罪の犠牲に関連した聖書本文への控訴によって実施されました（第11号）。ラビ・ゼイラは、弟子たちが自分よりも他の賢者の信心深さを反映すると推定される場合、自己抑制の異常な慣行にふけることを許可しません。このような聖人の慣習に熟達した者に適用される称号は、彼の心の態度を特徴的に非難するものです。彼の行為は、偽善ではないとしても、うぬぼれを打つと宣言されています（Yer。Ber。ii。5d）。

聖書のナザライトを禁欲的な訓練の習慣に依存した修道会の先駆者として説明しようと試みられました。それらに関する五法制定法は、彼らが単に容認されていることを示しています。現代の批判は、彼らの特異性が禁欲主義者の行動を決定するもの以外の動機から生じるものとして説明しています。ネビーム（預言者）の先駆者である聖書のナジル人は、カナン人の習慣と宗教儀式の採用に反対するプロテスタントでした。彼らの服装と生活様式において、彼らは砂漠の山で即位したYHVHへの忠誠心を強調しました。ワインと髪の冠は、土地の神々にとって神聖でした。彼らの外見は、新しい神々の拒絶を強調しました。そして後日、ナザレ人の誓いを立てた人々の数は非常に少なかった。五つの規定が有効になった事件は起こらなかったという意見に傾いている。

禁欲主義者ではないエッセネ

また、エッセネ派は禁欲主義者に分類されることもありません。彼らの制度のいくつか、特に独身制は、彼らをそのように分類する理論を支持しているように見えるが、彼らの基本的な教義は、禁欲主義の本質的な要因である悲観主義とは関係がない。彼らは政治的無関心者でした。それらは、国家の願望の影響下にあったとしても、ほんのわずかでした。彼らは、純粋で公正な普遍的な交わりを象徴していました。彼らはこの地球の品物の近くに小さな店舗を設置し、共産主義の友愛のメンバーでした。しかし、これらの希望と習慣の要素から、それらの中に、修道士と禁欲主義者の真のユダヤ人の秩序が見出されるという推論を解釈することは許されません。

ユダヤ教は禁欲主義の成長にとって非常に相性の悪い土壌であるという理論に対するより強力なケースは、後のユダヤ神秘主義者、さまざまな形のḤasidimとCabalists、すべてのとした幻想へのアピールによって作られるかもしれません。見過ごされてはならない-明らかに非ユダヤ人の自尊心の影響下で多かれ少なかれ強く。下記のユダヤ教の禁欲主義の例をご覧ください。

Gen. iによると、この人生を本質的に良いものと見なしています。 31;霊のしもべとしての人体に、したがって腐敗しない。神から与えられた、したがって神の贈り主に感謝して大事にされるように、地球の喜びに;食べ物や飲み物にeveryするたびに祈りを持つ。喜びや悲しみにかかわらず、あらゆる自然の新しい経験の恩恵-ユダヤ人は、軽薄さ、大食い、または不穏に陥ることなく、人生の良い歓声の真の熱意に参加しました。彼の宗教は、彼に神のイメージで作られた尊厳を思い出し、神の霊の神殿としての尊厳を身に着けることを教えた。それは、ヒレルが言ったように、最も聖なる「ホスト」の住居である。 、「ゲスト、魂のために」、ユダヤ人を自己拷問悲観主義の極から、罪深さと汚さの強迫観念の下での肉体の悔い改めから、そして軽やかさと感覚のもう一方の極から等距離に保ちました。

決して飲み物や食べ物に飽き足らず、彼は自分の人生とその力、神の奉仕へのすべての機会に真の喜びを求め、見つけました。パンを出して、光を創造し、闇を送った神、タルムディカルの伝説として、多くのエリヤを主題として持つ神が、「仲間を笑わせる彼らのために」楽園を確保する神（ Ta'an。22a）。禁欲主義に関するラビの最も美しいことわざは次のとおりです。「人間は、彼に感謝されずに拒否したすべての合法的な楽しみについて、将来的に説明しなければならない」（イェールのラブ。 TanḦ。と比較して、「彼の人生の邪悪な者は1人の死者とみなされる」など。

ユダヤ教の禁欲主義の例

ユダヤ教の主な注意点は楽観主義ですが、神への信仰は、彼の生き物の幸福を喜ばせ、彼の恩恵に対する感謝の気持ちを期待しています-ユダヤ教の禁欲を参照-それにもかかわらず、ユダヤ人の生活の中で特定の禁欲的な傾向があります歴史家は考慮に入れなければなりません。

シャンマイトとヒレライト

キリスト教以前の最初の2つの偉大なラビニズム派のシャンマ人とヒレ人は、人生に生きる価値があるかどうかという問題について議論しました。「ṭoble-adam shenibra mishelo nibra」（Er。13b）、そして紛れもない禁欲主義を支持した多くのシャンマイトの教えにおける緊縮の要素（IIエスドラスiv。12と比較）。ある教師は「シェキナは演技に基づいた快活さの中でのみ人間に支えられている」と述べたが（ペスII。7a）、別の教師は「この世界には無制限の笑いはないはずだ」という見解を保持した。 ）。

しかし、特に、魂を神との交わりに合わせる、または身体を神聖な物体と接触できるように十分に純粋に保つという目的のために、多くの中毒またはレビティカル不純物を引き起こすことを避けるために努力しました、ワインの飲酒（レブx。9;数字vi。3;アモスii。12;裁判官xiii。14）、またはシナイの啓示に備えてイスラエルの人々に禁じられた性交（Ex 。xix。15）、そして神との交わりの生涯におけるモーセ（Deut。ix。9、18; I Sam。xxi。5; Shab。87a）。

この原則によれば、古代のシャシディムまたはペルシム（ファリサイ）とチェヌイム（エッセネ）の生活は規制されていました。同時に、これらの神聖さの信者は、「アスケシス」（不屈の実践）を人生の特別な目的として、自然に官能的な人生を汚染していると見なすようになりました。 FC Conybeareは次のように述べています。「フィロの理想は毎日死ぬことであり、断食で肉体を傷つけることでした。彼は社会生活からの隔離は50歳、つまりレビ人が神殿の現役から引退した時にのみ行われるべきだと主張しましたサービス"。

これはまさにエッセネとセラピューテの見方でもあり、ジョナダブベンレチャブとケニテスに関係していたものでした（「水飲み」（Make。、Yitro、2を参照）。と呼ばれます）。ヨセフスが彼の人生の3年を過ごしたエレミテ聖人であるバヌス（ヨセフス、 ヴィータ、 §2）は確かに禁欲主義者でした。同様に、バプテスマのヨハネ（マタイ3世4および類似）と初期のキリスト教徒、ポールは、肉への譲歩として結婚を避けた限りにおいて、マタイ16世10-12; I Cor。vii。28-38 ）、禁欲的な景色が染み込んでいます。タルムディストは断食とpen悔を非難し（Ta'anit 11a、b）、エリヤ伝説（Ta'anit 22a）の陽気な義務を強調したのは、この傾向に正反対であり、初期キリスト教では顕著でした。 70年にエルサレムの神殿が破壊されると、真の禁欲主義の波が人々を席巻し、国家の不幸に敬意を表してさまざまな禁欲主義の規則が制定されました（BB 60b、トセフタソシャ、終わり、IIエスドラス24参照）。 ; W. Bacher、 Agada der Tannaiten、i。164）を比較してください。

神秘主義と禁欲主義

それでも、禁欲主義と密接に関係する神秘主義には、常に難解なサークルがありました。 「聖人」と呼ばれるユダ・ハナシは禁欲主義者でした（ケタ104a）。ラビナの息子であるマーは、聖日とA罪の日の前夜を除いて、一年中断食しました（ペシュ68b）。上の世界と交わるために、下の世界は、グノーシスと終末論的な神秘の伝統を守った少数の選出された人々に軽deされました。

7世紀末と8世紀初頭、オバデヤアブイサ、イサウィ人、ユダユドハン、ユダガニテの信奉者は、カライ人の先駆者であり、多くの著名なカライ人自身が禁欲的な生活を送っていました;肉とワインを控え、瞑想と献身に多くの時間を費やし、一部は聖書の深い知識を得るために、一部はエルサレムの追mour者として（Shahrastani、 宗教と哲学の書、 Haarbrückerの翻訳、i。 254-257; H.Grätz、Gesch。der Juden、 iii。417以降、446以降; Jost、 Gesch。des Judenthums、ii。350以降）。

したがって、ある程度まで、中世のすべての神秘主義者は禁欲主義者であり、「ナザレ人」の称号を引き受けたり、受け入れたり、同時代人によって「聖人」と呼ばれたりしていました。これは、13世紀のポスキエールのアブラハムベンデビッドと彼のサークルに特に当てはまります。カバラの始まりとの関係はほとんど否定できません。その倫理的なシステム、Ḥobotのハ- Lebabot、発振しBaḦya、から学ぶことができるようさらに、12日と13世紀にペルシャとイスラム教界でスーフィズムを作成したインドから発せられる、思考の流れは、ユダヤ人の思想家に多大な影響を及ぼし禁欲主義とユダヤ人の楽観主義の間で、前者に傾いた決定を下しました（以下を参照）。

バチャーの禁欲

アブラハム・ベン・ジーヤ

そのような思想家でさえ、禁欲的な見方とは対照的に、肉体や悪の源に見られる新プラトン神秘主義の網目から完全に抜け出すことはできませんでした。このように、アブラハム・ベン・ジーヤは、ネオプラトニックの悪の概念を物質と同一であるとして強く反論し、断食や他の悔い改めのモードに甘んじることは価値のあることではない、バヤに対して反対する。彼の情熱を抑え、魂を鍛えるための手段であるのに対して、真の善人は、法律で定められているような禁欲のモードにとどまるべきです。

それでも、アブラハムb。ジーヤは、世界から隔離され、神の奉仕に捧げられた生活を送る聖人のために、より高い地位を主張します。彼はそのような場合に独身の状態を擁護することさえ行っており、シナイの法律を受け取ったときに妻との性交を放棄しなければならなかったモーゼの例を参照して、大多数の預言者（彼は考えている、未婚）、およびベン・アザイ（イェブ63bによる）。 BaḦyaと同様に、彼は禁欲主義者はより純粋で神聖な生活を送っているが、法的拘束力はあまりないと考えている（彼のHegyon ha-Nefesh、 ed。Reifman、16a、32a、37a、Rosin、 Ethik des Maimonides、 pp.15、16を参照） ; MoritzGüdemann、 Monatsschrift、 1900、pp。196–216）。

トゥデラのベンジャミン、ルーネルにあるメシュラムベンジェイコブの息子であるアシェル（ Travels、 ed。Asher、3b）は、彼が世俗的なビジネスには参加しなかったが、勉強した禁欲主義者（「パッシュ」）であったことを目撃証言として述べている昼夜を問わず、絶食を続け、肉を決して食べませんでした。彼の兄弟ヤコブはナザライトの称号を持ち、ワインを禁欲的に棄権したこともあります（アッシャーのトゥデラのベンジャミン 、 ii。11、12 ; H.グレッツ、 ゲシュ 。derジューデン、vi。240、241のズンツのメモを参照）。

12世紀のレーゲンスブルクのユダの全家族、父親のサムエル、祖父のワームのエリエゼルの孫であるシュパイアーのカロニムスも、禁欲主義者の家族であったようです（HJマイケル、 またはha-Ḥayyim、Nos。433、990、1174、1200 ）。

カバラのその後の発展と成長は、他の形の禁欲主義を生み出しました。事実、中世の終末論的な文学のエッシズム、清め、断食のサシッドとチャヌアは、上層世界との交わりを達成する手段として、カバラの達人たちに頼られました。これらの一部のアシディムは、断食で、安息日だけを安らぎと喜びの日とするために、肉体的持久力に応じて中断なしで、または中断なしで一週間を過ごすでしょう。彼らの悔い改めと断食の目的は、神の恵み、メシア時代をもたらすことでした。したがって、すべてのメシア運動には指導者として禁欲主義者がいました。たとえば、シャベタイ人（H.グレッツ、 ゲシュデアユーデン、 iii。307を参照）およびその他（アブラハムベンサミュエルコーエンオブラスクを参照）などです。他の人は動物の食べ物を食べることを控えます—'eber min ha-ay'—そして、仏教徒やピタゴラスの古い人のように、菜食主義の食事で生きます。同じことは、ドシテ派のエピファニウスによるものです。

モーゼス・マイモニデス

これらすべての禁欲的な見方と傾向に対して、マイモニデスは力強い声を上げ、冷静な見方が優勢を維持しました。彼は、断食と徹夜の魂、性的および社会的虐待、隠者の自虐、砂漠に住み、粗い毛布だけを彼の覆いに使用する悔い改めの多くの規律を必要とする人々に健全な影響を認めている肉;しかし、彼は、人生の異常で不健全な状態で、せいぜい改善策にすぎないものを絶えず使用することは、愚かで有害な贅沢であると宣言しています。

マイモニデスは、アリストテレスの黄金中間の格言をすべてのものに採用しながら、トーラーの食事法と結婚法のさまざまな制限の中で、僧asや修道士などの余分な禁欲主義を人々に訓練する立法制度を見つけました他の国の聖人たちはふける。 Numのラビの解釈によると、いや、本当に罪深い。 vi。 11、聖職者は「彼がその人に対して罪を犯したことに対して彼のために tone罪をする」と述べている（Ned。10a; Maimonides、 Yad、 De'ot、iii。1、vi。1を参照）。

独身の状態で生活し、瞑想に専念しているユダヤ人の隠者は、まだ（1906年頃）ファラシャの間で発見されています。彼らは、大祭司アーロンは、彼の奉献の時から彼の妻から離れて幕屋の影だけで生きる最初のナザレ人であったと主張します。したがって、彼らは結婚し、子供の父親になった後に修道会に参加します（Halévy、 Travels in Abyssinia、 p。230）。 Flad（ Abyssinische Juden、 pp。32 et seq。）によれば、Abba Sabra（Halévy、 Abba Sura ）によって設立された命令は完全にe官から成り立っています。これは非ユダヤ人の影響を示しており、ファラシャは多くの痕跡を示しています。

メモと参考文献

• この記事には、現在パブリックドメインにある出版物のテキストが組み込まれています。シンガー、イシドール。等、編。 （1901〜1906）。 「記事名が必要です」。 ユダヤ百科事典 。ニューヨーク：ファンク＆ワグナル。

書誌

• ラザロ、ユダヤ教の倫理、§§246-256。
• L.デュークス、Zur Kenntniss derNeuhebräischenPoesie、1842、8ページ以降。
• Goldziher、Del 'Ascétisme、in Revue del' Histoire des Religions、1898、pp。314 et seq .;
• ZDMG xlviiiのNöldeke、Sufi。 45〜47

外部リンク

• ユダヤ人百科事典の禁欲主義と禁欲主義に関する記事、カウフマン・ケーラーとエミール・G・ハーシュ。