南アフリカの使徒信仰ミッション

南アフリカの使徒信仰ミッション （ AFM ）は、 南アフリカの古典的なペンテコステ派のキリスト教宗派です。 120万人の支持者を持つ南アフリカ最大のペンテコステ派教会であり、人口の7.6％を占める南アフリカで5番目に大きい宗教団体です。 Isak Burger博士は、1996年に教会の白と黒の支部が統合されて以来、大統領としてAFMを率いてきました。 23のAFM国立教会のフェローシップであるApostolic Faith Mission Internationalのメンバーです。また、南アフリカ教会評議会のメンバーでもあります。

AFMは南アフリカで最も古いペンテコステ派運動の1つであり、ルーツはアズサストリートリバイバル、アンドリューマレーのホーリネス運動、ジョンアレクサンダーダウィの教えに基づいています。 AFMは開始時に異人種間の性格を持っていましたが、アメリカのペンテコステリズムのように、この異人種間の協力は短命でした。 1950年代から1980年代までの数十年は、アパルトヘイトの実施によって特徴付けられました。 1994年以降、白いAFMは黒の教会との統合に向けて急速に動きました。 1996年までに、すべてのAFM教会は単一の多民族教会に統合されました。

AFMの憲法は、全国レベルで長老派の組織と司教派の組織の要素を融合しています。地方分権は憲法の大きな特徴であり、地方教会が独自の政策を策定できるようにします。使徒信仰ミッションは、シーカーに敏感な、信仰の言葉、長老派、そして古典的なペンテコステ派を含む、さまざまなアイデンティティとミニストリーの哲学を示しています。

歴史

初期の歴史：1908–1912

使徒信仰ミッションは1908年に設立され、ペンテコステリズムはアメリカの宣教師によって南アフリカにもたらされましたが、いくつかの要因がペンテコステ運動が国内に広がる好ましい気候を作り出すのに役立ちました。まず、1860年、1874年、および1884年の南アフリカのオランダ改革派教会（DRC）でのリバイバルは、罪の深い確信とそれに続く回心、熱烈な祈り、そしていくつかの有頂天現象によって特徴付けられました。したがって、1908年には、一部の高齢のDRCメンバーは馴染みがあり、ペンテコステリズムを受け入れました。第二に、オランダ改革派のアンドリュー・マレーは著名な神聖な教師であり、リバイバルの風土を作るのを助けました。 3番目の要因は、米国イリノイ州ザイオンシティのジョンアレクサンダードーウィ率いるシオニスト教会でした。

1908年5月、5人のアメリカ人宣教師、ジョン・G・レイクとトーマス・ヘズマルハルチ、そして妻、A・リーマンがインディアナポリスから南アフリカに到着しました。レイクとヘズマルハルチは、ダウィーのシオン市とつながりがあり、ロサンゼルスのアズサ通りミッションで聖霊の洗礼を受けました。しかし、これらの影響にもかかわらず、宣教師は組織的な所属を持っていませんでした。プレトリアに到着したレイクは、聖霊が彼をヨハネスブルグに導いていると感じました。プレトリアにはドアが開かれていないからです。ヨハネスブルグで、グッドイナフ夫人は彼らに会い、彼女たちの家に滞在するよう招待しました。彼女は聖霊が彼女をアメリカの宣教師に会うために駅に送ったのを目撃しました。彼らは最初、1908年5月25日にヨハネスブルグ郊外のDoornfonteinのレンタルホールで働き始めました。サービスは混血の人種グループで構成され、最初のサービスに参加した多くはシオニストでした。宣教師たちは、若いペンテコステ派運動が成長するにつれて、ヨハネスブルグのブリー通りの中央幕屋に移動しました。使徒信仰ミッションは、最初は1908年9月の最初の委員会として開発されました。しかし、1913年まで法人として登録されませんでした。

1909年までに、オレンジリバーコロニーに広がりました。南アフリカでは、Azusa Streetと同様、当初、運動は多民族であり、ボーア人と黒人の両方に訴えかけていました。オレンジリバーコロニーとワッカーストルームのアフリカの農場労働者の間で急速に拡大し、祈りによる神聖な癒しのペンテコステ派の信念は、伝統的または医学的治療に代わる魅力的な選択肢となったでしょう。レイクはピーテル・ルイ・ル・ルー率いるワッカーストルームのシオニストと接触し、多くのシオニストが使徒信仰ミッションに参加しました。それらの影響は、父、子、聖霊の名で一度ずつ、三回没入することによるAFMの洗礼の実践に見ることができます。また、プリマス兄弟や国際聖職運動など、他の教会との交流もあり、個人や会衆全体がAFMに参加することもしばしばありました。しかし、ほとんどのAFM改宗者はオランダ改革派教会から来ました。

AFMは、ボーアとアフリカの改宗者の伝道が成功したため、早い段階で自己伝播運動でした。 1909年、レイクはアメリカのペンテコステ派の日記であるThe Upper Roomに、AFMには「アメリカから来ることができる人よりもはるかに優れている……英語、オランダ語、ズールー語、バスト語を話すことができる」 。 1928年にAFMメンバーの69％が都市部に住んでいたという事実を反映して、町と鉱業施設は宣教活動の主要なエリアでした。都市部から、AFMは帰国した労働移住者またはネイティブの説教者を通して農村部に広がりました。

AFMの異人種間の性格は、アメリカのペンテコステリズムのように短命でした。この変化の説明の1つは、貧しい白人と黒人の間の経済競争を巡る緊張でした。 1909年7月、白人、黒人、色の洗礼は分離されることが決定されました。レイクは南アフリカ議会にさえ言及し、アメリカの先住民族の政策に類似した人種差別の政策を採用するよう助言した。すべて白の執行委員会が運動を管理し、別の委員会も白の管理下にあり、「黒人の仕事」の調整を担当しました。この状況は、AFMからの多くの黒人分離派につながり、アフリカ開始教会の形成につながりますが、教会は引き続き大きな黒人選挙区を持ち、地元の教会でかなりの自治権を行使し続けました。 AFMがオランダ改革派教会のミッションに「娘教会」アプローチを採用したため、最終的にAFMは4つの主要なグループに分割されました。白い親教会、大きな黒い娘教会、色のある娘教会、インドの娘教会です。

バリー・モートンによると、「ジョン・G・レイクの宣教師の経歴の分析は、南部アフリカにおけるペンテコスタリズムとシオニズムの最初の広がりが、詐欺と欺ceptionの体系的な使用によって促進されたことを示しています」。モートンは、AFM資金の不正流用と奇跡的な癒しのステージングの例を引用します。

1913–1969：分割、制度化、宿泊施設

湖とヘスマルハルチのアメリカへの帰還は、AFMにとって重要な転換点でした。ル・ルーは1913年に大統領に選出され、彼は1943年まで職務を果たしました。彼のリーダーシップの間に、AFMは独特のタブーとドレスで黒のシオニスト運動から距離を置き、オランダ改革派の遺産と尊敬に目を向け始めました。彼のリーダーシップの間に、1919年にAFMのアフリカの選挙区の大部分が撤退した。1928年にマリア・フレイザーが多くのAFMメンバーを率いて南アフリカのレイター・レイン・ミッションを撤退させた。彼女と彼女の追随者は、女性の信者が身に着けているドレスのブロウキーズ （ブルードレス）として知られており、聖霊に触発された預言を、AFMの役人によって非聖書的、過度、危険と見なされる程度に強調しました。しかし、この運動は、教会と宣教における聖霊の働きと存在の再強調に貢献しました。

1935年に書記長になったデビッドデュプレシスは、教育を受けた指導者の指導により、強力な官僚主義が発展する制度化のプロセスを監督しました。また、宗派の統治における信徒の役割を減らす効果もありました。彼は、AFM典礼の「新しい秩序」の父と見なされており、より「尊敬される」外向性の低いペンテコステ派教会の礼拝を求めています。 1940年代までに、かつてAFMの集会を収容していたシンプルなホールは、オランダ改革派建築をモデルにした建物に置き換えられました。長老と執事は1945年に導入され、1960年代までにAFMとオランダ改革派教会との関係は改善されました。

デュプレシスは1950年代および60年代に他のアフリカーンス教会とのより緊密な関係を主張しましたが、AFMは南アフリカのアパルトヘイトシステムに適応しました。 Afrikaner Nationalistのサポートへのこの動きは、1955年に国民党の上院議員になったAFM副大統領Gerrie Wesselsによって導かれました。この間、AFM（その大きな黒、色、英語、インドのメンバーシップにもかかわらず）として話され始めました南アフリカの3つの改革派教会の後の「第4アフリカーンス教会」。

しかし、AFMの新しい典礼および政治の方向性に誰もが満足しているわけではありません。ウェッセルの政治的関係は、若い黒人牧師の過激化、英語会員の過半数の喪失、および彼の政治的意見を共有しなかったアフリカ人メンバーの大部分をもたらしました。これらのアフリカ人は、政治的にウェッセルに反対しただけでなく、典礼的にもデュプレシスに反対しました。 1958年、彼らはAFMを破り、ペンテコステ派のプロテスタント教会を設立しました。

近年の歴史

1919年以来、AFMの黒、色、およびインドのセクションは、別個の「娘教会」または「使命教会」として発展してきました。しかし、これらは白い教会に依存していました。 AFMのミッション長は、娘教会の労使協議会の職権上の議長でした。 1991年以降、白と黒の教会は分離されたままでしたが、黒人は初めて合法的なメンバーになりました。 1996年に、2つのセクションが1つの運営単位になり、教会の新たに選出された大統領であるIsak Burgerは、非白人の過去の扱いを謝罪しました。

AFMは、教会の植え付けと成長を優先する成長中の教会です。南アフリカのすべての町や村に広がっています。 2000以上のアセンブリとブランチアセンブリが確立されています。

信念

使徒信仰ミッション内の地元の教会は、探求者に敏感な、信仰の言葉、長老派、そして古典的なペンテコステ派を含む、さまざまなアイデンティティとミニストリーの哲学を示しています。使徒信仰ミッションの信念は、信仰告白で明確にされています。

• 神は永遠の三位一体です。
• 父なる神は創造と救いの著者です。
• イエス・キリストは父なる神のひとり子です。人類とその救いのために、彼は肉になり、地上に住み、十字架につけられ、死に、埋葬されました。死からよみがえり、天へと昇り、父の右座に着いた。
• 聖霊は父と子から進み、罪、義、裁きの世界に有罪を宣告し、すべての真理を導きます。
• 聖書は、聖霊に触発された男性によって書かれた神の言葉です。それは権威をもって神の意志を宣言し、救いに必要なすべてを教えます。
• すべての人間は神のイメージで作成されますが、罪のために、このイメージは損なわれます。すべての人がイエス・キリストへの信仰を通して救いを受けるというのは神の御心です。
• 異言で話す最初の証拠を伴う聖霊のバプテスマは、すべての信者に約束されています。霊の賜物と実は、クリスチャンの生活に現れます。クリスチャンは、イエス・キリストが奉献された聖なる生活をする弟子であるべきです。
• イエス・キリストは、聖霊によって構成され、生まれ変わった信者で構成される教会の長です。教会は、すべての人々に対する福音と神の意志の宣言と実証に責任があります。カリスマ的なコミュニティとして、彼らは互いに交わり、啓発します。
• 没入による信者のバプテスマと主の晩upは、イエス・キリストによって設立され、教会によって観察されます。
• 神によって任命された時に、イエス・キリストは彼の教会を奪うようになります。
• イエス・キリストは生者と死者を裁きます。悪人のための義と永遠の罰のために、体と永遠のいのちの復活があります。神が栄光のうちに支配する新しい天と新しい地があります。

礼拝

AFMはペンテコステ派教会であり、その典礼は世界中の同様の教会で見られるecとした経験的な慣行を反映しています。叫び、反声の歌、同時の自然な祈りと踊りは今でも礼拝でよく見られます。

奉仕の順序は、他のペンテコステ派の教会、たとえば神の会に似ています。正式な礼拝の順序はありませんが、ほとんどの教会は会衆の歌、献金/献金の収集、祈り、説教、祭壇の呼び出しのルーチンに従います。奉仕の間、会衆は、聖霊に触発されたように、異言でのメッセージ、預言、知恵や知識の言葉など、さまざまな霊的な賜物で働きます。礼拝の会衆の歌の部分では、信者の礼拝の態度は、しばしばオランの姿勢で手を上げることによって表されます。

通常、日曜日の朝と夜に定期的なサービスが行われます。週の間に、祈りや小グループの集会やその他の種類の集まりが時々あります。

会社

2000年に、使徒信仰ミッションは、国家レベルで、その既存の長老派政治の要素と「新使徒的パラダイム」を融合させた新しい憲法を採用し、それが司教派の政治に移行しました。この哲学によれば、成功した実績のあるクリスチャンの指導者と牧師が使徒の役割を果たします。地方レベルでは、地方分権化はこの新しい憲法の主要な効果であり、地方教会が独自の政策を策定することを可能にします。新しい憲法の採択において、AFMはモデルとしてオーストラリアの神の集会に注目しました。

ローカルおよびリージョナル

メンバーシップの資格は、生まれ変わってバプテスマを受け、地方議会（教会）のメンバーとして認められ、信仰告白に従うことです。地方議会は、牧師と統治機関によって導かれ、その牧師はそのメンバーです。統治体のメンバーであることに加えて、牧師は議会のリーダーであり、「ビジョンキャリア」です。統治体は牧師を任命します。

ローカルアセンブリは、地理的な地域に編成されます。地域指導者フォーラムは、各地方議会の牧師と代議員で構成される代表機関です。 3年ごとに、各フォーラムは、メンバーの中から地域委員会を、牧師の中から地域リーダーを選出します。委員会は、地域指導者フォーラムの執行機関および諮問機関として機能します。各地域は、ナショナルリーダーシップフォーラムのリーダーによって代表されています。独特のミニストリー哲学を共有する地元の教会のネットワークの形の非地理的地域も存在します。これらは通常、都市のメガチャーチの上級牧師が率いており、全国の多くの地方議会とネットワークを組み、リーダーシップと指導を求めています。

全国

AFMの全国代表機関は、3年に1度の一般的なビジネス会議です。その主な機能は、国家公務員の選出です：大統領、副大統領、書記長、会計。 4人の国家公務員は、常に教会内の重要な民族グループを代表しています。各地方議会は、牧師と代議員を投票メンバーとして送る資格があります。追加の投票メンバーは、National Leadership Forumのメンバー、常任委員会のメンバー、各教会部門を代表する1人の追加メンバー、および教会の神学的訓練機関の1人の追加代表です。 2000年以前は、総会は労働者評議会として知られており、毎年会合を持ち、より大きな力を持っていました。新憲法の採択後、組織の権力の大部分は国家リーダーシップフォーラムに移されました。

以前はExecutive Councilとして知られていたNational Leadership Forumは、AFMの政策決定機関であり、「教会における教義的、倫理的、典礼的事項の保護者」です。牧師の免許を取得し、牧師の訓練の基準を設定し、紛争を解決します。また、年次全国指導者会議および一般ビジネス会議も開催します。規制を作成して実施する権限を持っていますが、地域のリーダーシップフォーラムの50％以上が、ナショナルリーダーシップフォーラムの通過から90日以内に規制を拒否することができます。ナショナルリーダーシップフォーラムのメンバーは、ナショナルオフィサー、地域のリーダー、教会部門のリーダー、AFMの神学的訓練機関の代表者です。その裁量で追加のメンバーを任命する場合があります。国立教会の事務は、国家公務員の監督下にあります。

神学研修

AFMの神学的訓練は4つのキャンパスで行われました。 MA Vilakazi牧師は、プレトリア北部のSoshanguve神学研究所の学長でした。牧師。 A. GovenderはダーバンのAFMTSコベナントキャンパスの学長でした。 JRデビア牧師は、ケープタウンのクルスリビエにあるサレプタ神学校の校長でした。ヤン・ハッティン教授は、ヨハネスブルグのオークランド公園にあるオークランド公園神学校の学長でした。これらの訓練機関は、2007年のAFMの一般ビジネス会議で決定されたように、統合の過程にあります。統一プロセスにより、ATSオークランドパーク神学校とAFMが分裂しました。 ATS登録ステータスはDHEによって取り下げられ、2015年以降に入学した学生はAFMによって「パイプライン」学生と見なされました。つまり、彼らは神学的資格を修了する猶予期間を与えられます。彼らの牧師の訓練に対するAFMの新しいアプローチは、彼らとのパートナーシップのために北西大学に彼らを登録することです。