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反カルト運動

反カルト運動ACMの略。 カウンター カルト運動と呼ばれることもあります)は、カルトとして特徴付けられる新しい宗教運動(NRM)に反対する社会集団です。 引用必要な社会学者デビッド・ブロムリーとアンソンシュッペは当初洗脳理論を採用グループのコレクションとして1981年にACMを定義したが、後のNRMでpathologizingメンバーシップへのイデオロギーに大きな変化を観察しました。反カルト運動の1つの要素であるキリスト教の反カルト組織は、神学上の理由でNRMに反対し、教会のネットワークと印刷された文献を介してこの効果に情報を配布します。

ACMの概念

反カルト運動は、正式に組織化されているかどうかにかかわらず、いくつかの新しい宗教運動(または「カルト」)に反対する個人およびグループの集まりとして概念化されています。この反動により、伝えられるところによると、「カルティスト」の家族、元グループのメンバー(または背教者)、宗教グループ(ユダヤ人グループを含む)および医療専門家の団体から参加者を募集しました。グローバリゼーションへの傾向がありますが、社会的および組織的基盤は、場所ごとに社会的および政治的機会の構造に応じて国ごとに大きく異なります。

社会科学の多くの科目と同様に、運動はさまざまに定義されています。重要な少数派の意見は、分析は宗教的に動機付けられた(主にクリスチャン)グループとは別に世俗的な反カルト運動を扱うべきだと示唆している。

反カルト運動は、次の4つのクラスに分けられます。

  1. 世俗的な反カルトグループ。
  2. キリスト教福音派の反カルトグループ。
  3. 特定のカルトに対抗するために形成されたグループ。そして
  4. 何らかの形の出口カウンセリングを提供する組織。

すべてではないにしても、ほとんどの関係グループは、いくつかの新しい宗教運動に関連する潜在的に有害な影響があるという見解を表明しています。

宗教的および世俗的な批評家

コメンテーターは、「カルト」に対する反対の主な2つのタイプを区別します。

  • 宗教的反対:神学的問題に関連。
  • 世俗的な反対:カルトの関与の感情的、社会的、財政的、および経済的な結果に関連します。「カルト」とは、宗教的または世俗的なグループを指します。

バーカーの5種類のカルトウォッチンググループ

社会学者のアイリーン・バーカーによると、カルト監視グループ(CWG)は、国民と政府の認識を変え、NRMに関する公共政策を変えることを意図して、「カルト」に関する情報を広めています。

Barkerは、5種類のCWGを特定しました。

  1. 「破壊的なカルト」によってもたらされる害に焦点を当てたカルト認識グループ(CAG)
  2. 非主流グループの(異端)教育に焦点を当てたカウンターカルトグループ(CCG)
  3. 信念、実践、比較に焦点を当てた研究志向グループ(ROG)
  4. 宗教的少数派の人権に焦点を当てた人権グループ(HRG)
  5. カルトの擁護とCAGの公開に焦点を当てたカルトディフェンダーグループ(CDG)

ハッドデンの反カルト運動の分類

ジェフリー・K・ハデンは、「カルト」に対する反対の4つの異なるクラスを見ます:

  1. 宗教に基づく野党
    • 通常、反対は神学的用語で定義されます。
    • カルトは異端とみなされます。
    • 異端を暴露し、真実から外れた人々の信念を修正する努力。
    • 所有よりも欺deの比phorを好む。
    • 2つの重要な機能を提供します。
      • メンバー(特に若者)を異端から保護し、
      • 忠実な人々の間の連帯を高める。
  2. 世俗的な反対
    • 個人の自律性をマニフェストの目標とみなします。マインドコントロールと欺de的な改宗を使用してグループから人々を追い出すことによって達成されます。
    • 闘争は神学ではなく管理の問題であるとみなします。
    • カルトに現在または以前に関与した子供たちの家族を中心に組織します。
    • NRMを組織的に無効化または破壊するという未発表の目標があります。
  3. 背教者
    • 多くの場合、反カルトグループの調整と励ましで、カルトにひどく不当な扱いを受けていると考える元メンバー。
  4. 起業家の反対
    • 野党グループを組織するキャリアを築いた少数の「起業家」。
    • 反カルト活動に基づいて評判やキャリアを築く放送局、ジャーナリスト、弁護士

カルト監視グループと個人、およびその他のカルト反対派

信者の家族

カルト(およびいくつかの新しい宗教運動)への反対は、NRMに参加した若い大人の子供の性格、ライフスタイル、および将来の計画の突然の変化に問題があるカルト信者の家族から始まりました。 「プログラム解除の父」として広く知られているテッド・パトリックは、このグループのメンバーを例示しています。以前のカルト認識ネットワーク(旧CAN)は、カルトメンバーの両親による草の根運動から生まれました。 American Family Foundation(今日のInternational Cultic Studies Association)は、娘が高度なコントロールグループに参加した父親から始まりました。

臨床心理学者および精神科医

1970年代以降、一部の精神科医と臨床心理学者は、「カルト」がメンバーの一部を傷つけたと非難しました。これらの告発は、治療中に行われた観察に基づくこともあれば、洗脳またはマインドコントロールに関する理論に関連することもありました。

元メンバー

アンソン・シュペ、デビッド・G・ブロムリー、ジョセフ・ヴェンティミリアは1979年に残虐物語という言葉を作り出し、ブライアン・R・ウィルソンは後に元メンバーの物語に関連して取り上げた。ブロムリーとシュペは、「残虐物語」を、特定の社会的関係が起こるべき(おそらく)共有された施設をflagだしく侵害するような状況での、現実または想像上の行動または出来事の象徴的な表現と定義した。このような物語の再集計には、規範的な境界を再確認する意図があります。記者の不承認や恐怖を共有することで、聴衆は規範的な処方を再度主張し、違反者を公衆道徳の限界を超えて明確に特定します。

クリスチャンのカウンターカルト運動

1940年代に、キリスト教以外の宗教や異端、あるいは偽造と思われるキリスト教の宗派による長年の反対は、合衆国におけるより組織化されたキリスト教の反教団運動に結晶化した。この運動に属する人々にとって、キリスト教であると主張しているが、キリスト教の正統性の外側にあるとみなされるすべての宗教グループは、「カルト」と見なされました。キリスト教のカルトは、キリスト教の背景を持つが、他のキリスト教の教会のメンバーによって神学的に逸脱していると考えられている新しい宗教運動です。 1965年に米国で最初に出版された影響力のある著書「The Kingdom of the Cults」では、キリスト教学者ウォルター・マーティンはキリスト教のカルトを、主流のキリスト教によって受け入れられた聖書の理解ではなく、個人の個人的な解釈に従うグループと定義しています。彼は例として、末日聖徒イエス・キリスト教会、キリスト教科学、エホバの証人、ユニタリアン普遍主義、統一について言及しています。

クリスチャンのカウンターカルト運動は、信念が部分的または完全に聖書に従っていないクリスチャンの宗派は誤りであると断言します。それはまた、その信念が、救い、三位一体、人としてのイエスご自身、イエスのミニストリーなど、キリスト教の本質的な教えのいずれかとして彼らが見ているものの否定を含むならば、宗教宗派は「カルト」と見なされることができると述べていますイエスの奇跡、イエスのはりつけ、キリストの死、キリストの復活、キリストの再臨、そして携挙。

カウンターカルト文学は通常、教義的または神学的な懸念と宣教師または謝罪の目的を表しています。それは、非根本的なキリスト教の宗派の信念に対する聖書の教えを強調することによって反論を提示します。クリスチャンのカウンターカルト活動家の作家たちは、キリスト教徒がカルト信者に伝道する必要性を強調しています。

政府の反対

カルトや新しい宗教運動に対する世俗的な反対は国際的に展開されていますが、かなりの規模の、時には拡大するグループが米国で生まれました。フランス、ドイツ、ベルギー、スイスなどの一部の欧州諸国では、カルトや「カルトの逸脱」に対して法律を導入したり、その他の措置を講じたりしています。

オランダでは、「カルト」、宗派、および新しい宗教運動は、より大きく主流の宗教運動と同じ法的権利を持っています。 2004年の時点で、オランダには重要な反カルト運動はありません。

反カルト運動

アメリカ

アメリカ合衆国での新しい宗教に対する最初の組織的な反対は、1972年にFREECOG(神の子どもたちから息子と娘を解放するための親委員会)の設立とともに現れました。 1973年、FREECOGはVolunteer Parents of America、Citizens Freedom Foundation(CFF)に改名し、1984年にCult Awareness Network(CAN)になりました。1987年、Ian Harworthは別のグループ、Cult Information Centreを設立しました。 1979年、別の反カルトグループであるAmerican Family Foundation(AFF)が設立されました。年次会議の開催、情報電話回線の立ち上げ、 カルトオブザーバーカルティックスタディジャーナルの発行を開始しました。 CANとAFFは別々の組織でしたが、多くの合同委員会とプログラムを作りました。 1996年、CANはアメリカのペンテコステ派教会のメンバーの脱プログラム化に関与したとして訴えられました。これは組織を破産させ、その名前は多くのサイエントロジストを含むグループによって購入されました。 1970年代および1980年代に、アメリカの反カルティストのテッド・パトリックは、脱プログラム化活動の誘と違法投獄で数回有罪判決を受けました。

イギリス

英国では、政治家のポール・ローズが1976年にFAIR(家族行動情報とリソース)と呼ばれる反カルトグループを設立しました。

ロシア

ロシアでは、「反文化主義」が1990年代初頭に登場しました。一部のロシアのプロテスタントは、外国の宣教師、宗派、新しい宗教運動を批判しました。彼らは、反カルト宣言に参加することが、彼らが「宗派」ではないことを証明できることをおそらく望んでいた。いくつかの宗教研究は、反政府運動が、特に政府の支援を受けて、ロシア社会で深刻な宗教的対立を引き起こす可能性があることを示しています。 2008年、ロシア内務省は「過激派グループ」のリストを作成しました。リストの一番上にあったのは、ロシア政府によって監督されている「伝統的なイスラム」以外のイスラム集団でした。次にリストされているのは「異教のカルト」です。 2009年、ロシア司法省は議会を設立し、 国家宗教研究専門家評議会を専門家評議会と名付けました。新しい評議会は、ロシア社会にとって潜在的に危険であると考える80の大きな宗派をリストアップし、数千の小さな宗派があると述べました。リストされている大きな宗派には、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人、および「新ペンテコステ派」と呼ばれるものが含まれていました。

論争

学者間の偏見

社会科学者、社会学者、宗教学者、心理学者、精神科医は、1980年代初期から「カルト」と新しい宗教運動の現代分野を研究してきました。特定のカルトや一般的なカルトに関する議論は、現在の信者や不満を抱いている元メンバーだけでなく、学者の間でも広く意見が分かれていることがよくあります。

すべての学者は、一部のグループが問題になり、時には非常に問題になっていることに同意していますが、彼らは一般的に新しい宗教運動が害を及ぼす程度については同意していません。ブライアン・ウィルソンは、彼の論文でこの点を指摘します。宗教的なグループで発生した5つの出来事、ジョーンズタウン、ブランチダビデ人、太陽の神殿、オウム真理教、天国の門によって、人々の想像力が捉えられています。

一部の学者は、一方的なものとしてのNRMとカルト批評家に対するハデンの態度に疑問を呈しています。

新しい宗教運動の分野の学者は、多くの物議をかもしている主題に直面しています:

  • 元メンバーの証言の有効性。
  • 現在のメンバーの証言の有効性。
  • 出口カウンセリングと強制的デプログラミングの有効性と違い。
  • 「カルト」によって引き起こされた危害の証拠の有効性。
  • 自由意志や言論の自由など、新しい宗教運動に関する倫理的懸念。
  • 「カルト」対宗教の自由および宗教的不寛容に対する反対。
  • 新しい宗教運動を研究するすべての学者の客観性(NRMの謝罪者を参照)。
  • 説得および制御の欺cept的および間接的方法に関するAPAタスクフォースの承認または拒否レポート(Amitrani&di Marzio、2000、Massimo Introvigne)も、マインドコントロールに関する学術的見解を参照してください。

ジャネット・ジェイコブスは、「カルト意識ネットワークの価値、新しい宗教運動の元メンバーに対する退会療法の価値、および新しい宗教に参加した個人の家族」と「宗教の自由と個人の権利を脅かす幅広いACM活動に関するより重要な視点」にまで拡大しています。

洗脳とマインドコントロール

長年にわたって、マインドコントロールをNRM、特に批評家によって「カルト」と呼ばれる宗教運動にリンクする、さまざまな物議をかもす回心と会員維持の理論が提案されてきました。これらの理論は、CIAが共産主義と戦うためのプロパガンダデバイスとして最初に開発した元の政治洗脳理論に似ていますが、若干の変更があります。フィリップジンバルドは、マインドコントロールを「...個人または集団の選択と行動の自由が、知覚、動機、影響、認知、および/または行動の結果を修正またはゆがめるエージェントまたは機関によって侵害されるプロセス」として議論し、人間はそのような操作の影響を受けやすい。 1999年の本の中で、ロバートリフトンは思想改革に関する彼の独創的なアイデアをオウム真理教にも適用し、この文脈では暴力や身体的強制なしに思想改革が可能であると結論付けました。韓国の戦争捕虜の政治的洗脳の研究にも時間を費やしたマーガレットシンガーは、この結論に同意しました。彼女の著書「 Cults in Our Midst」では、彼女は思想改革が可能な雰囲気を作り出す6つの条件について述べています。

ジェームズ・T・リチャードソンは、NRMが強力な洗脳技術を利用できれば、NRMの成長率は高いが、実際にはほとんどがリクルートで顕著な成功を収めていないと予想するだろうと述べています。ほとんどの信奉者は短期間しか参加せず、メンバーを維持する成功は限られています。このような理由から、デビッド・G・ブロムリーやアンソン・D・シュープなどの宗教社会学者は、カルトがアメリカの若者を洗脳しているという考えは「信じられない」と考えています。ブロムリーに加えて、トーマス・ロビンズ、ディック・アンソニー、アイリーン・バーカー、ニュートン・マロニー、マッシモ・イントロヴィーネ、ジョン・ホール、ローン・L・ドーソン、アンソン・D・シュープ、J・ゴードン・メルトン、マーク・ガランター、マウント・ウィルソンFM放送局、NRMを研究している他の学者の中で、一般的に受け入れられ、方法論的に健全な研究に基づいて、反洗脳によって進められた洗脳理論をサポートする科学理論は存在しないと、裁判所、関連する専門家協会、および科学コミュニティを満足させて主張し、確立しましたカルト運動。

プログラム解除または終了カウンセリング

カルトといくつかの新しい宗教運動に対する世俗的な反対派の一部のメンバーは、洗脳によって人の自由意志が奪われた場合、「犠牲者」がこれに反対しても、自由意志を回復するための治療が行われるべきだと主張しました。

これの前例は、特定の精神疾患の治療に存在します。そのような場合、医療当局と法務当局は、患者が自分自身の適切な決定を下す能力を患者から奪っていると認識しています。しかし、「洗脳」(「脱プログラミング」の定義の1つ)の推定犠牲者に治療を強制する慣行は、常に論争の的となっています。人権団体(ACLUおよびヒューマン・ライツ・ウォッチを含む)も、プログラム解除を批判しています。反カルト運動のごく一部のみが脱プログラム化に関与しましたが、いくつかの脱プログラマー(脱プログラム化の先駆者であるテッド・パトリックを含む)は、誘sometimesやレイプなどの脱プログラム化に関連する行為の刑期を務めましたが、裁判所は他の人を無罪にしました。

対象グループと学者の反応

アディダムNRMに関連する宗教的少数者の不寛容に対する財団は、「カルト」および「カルトリーダー」という用語の使用を忌み嫌うものであり、あらゆる犠牲を払って避けるべきものと見なしています。財団は、黒人と共産主義者を中傷するために過去に出された「nigger」と「comie」という言葉と同じ方法で、偏見の行使とそれらに対する差別と見なします。

CESNURの社長Massimo Introvigneは、彼の記事「非常に多くの悪事:インターネットを介した反カルトテロで、フリンジおよび極端な反カルト活動家は、個人に対する差別および憎悪の極端な発現に有利な背景を作成する可能性のある戦術に頼っていますそれは新しい宗教運動に属します。アイリーン・バーカー教授はインタビューで、ある種の新しい宗教運動をめぐる論争は、逸脱増幅スパイラルと呼ばれるプロセスによって暴力的になりうると指摘しています。

宗教科学学会の2000年の会議で発表された論文で、Anson ShupeとSusan Darnellは、International Cultic Studies Association(ICSA、以前はAFFまたはAmerican Family Foundationとして知られていました)は「... 、過激な行動を実行するように炎症を起こしたステレオタイプの画像と言語」、ICSAおよびその他の反カルト組織を「憎悪グループ」として分類できる範囲(一部の管轄区域の法律または人種または民族の基準によって定義されている社会学で)議論を受け入れています。 2005年、エドモントン警察サービスの憎悪犯罪部は、カルガリーの中国領事館のスタッフによってICSAの年次会議で配布された反法輪功の資料を没収しました。法輪功の「カルト」の呼び出しを含む資料は、特定可能な宗教グループに対する憎悪の故意の促進を禁止する刑法に違反していると特定されました(憎悪グループにおける言語的暴力も参照)。

米国宗教 社会学会 (旧アメリカ・カトリック社会学会 )が発行した米国メディアの新しい宗教運動の分類に関する記事は、印刷媒体が新しい宗教運動の分野での社会科学的努力を認めていないことを批判しています。社会科学的な洞察ではなく反カルティストの定義を使用する傾向があり、(以前の研究でも示されているように)宗教運動組織の分野における印刷物メディアの社会科学的努力の認識の失敗は、メディアによる社会科学の報道を評価するために、メディアの報告カードWeiss(1985)に対する別の不合格マークが作成されました。