アナンダマイマー

アナンダメイイー・マ （旧姓ニルマラSundari、1896年4月30日- 1982年8月27日は）として（神のライフ学会）シヴァナンダ・サラスワティによって記述インディアンサン、だった予知、心霊治療と奇跡「インドの土壌が生み出した最も完璧な花。」パラマハンサヨガナンダは、サンスクリット語の別名アナンダマイを英語で「喜びが浸透した」と訳しています。この名前は、彼女の永遠の神聖な喜びの状態を記述するために、1920年代に彼女の信者によって彼女に与えられました。

経歴

若いころ

アナンダマイは、1896年4月30日に、現在のブラフマンバリア県、ケプラ州、コオラ村にある正統派のヴァイシュナヴァブラフミンのカップル、ビピンビハリバタチャリアとモクシャダスンダリデヴィに、ニルマラスンダリデヴィ （নির্মলাসুন্দরী; NirmôlaShundori 、English： "Immaculate、Beautiful Goddess"）として生まれました。 、現在のバングラデシュで。トリプラのヴィディアクート出身の彼女の父親は、彼の激しい献身で知られるヴァイシュナヴィットの歌手でした。家族は貧しい生活を送っていましたが、両親は両方ともよく考えられた家系に属していました。ニルマラは約2〜4か月間、2つの村の学校（スルタンプールとケオラ）に参加しました。彼女の教師は彼女の能力に満足していましたが、母親は娘が常に無関心で幸せな態度をとっていたため、娘の精神発達を心配していました。彼女の母親がかつて重病になったとき、親relativeも、子供が明らかに影響を受けていないことについて戸惑いを感じていました。

1908年、当時の田舎の習慣に合わせて、12歳10か月で彼女はヴィクラマプールのラマニモハンチャクラバルティと結婚しました 。彼女は結婚後5年を義理の兄弟の家で過ごし、ほとんどの時間、瞑想的な状態で家事に参加していました。アシュタグラムでは、狂気と広く見なされていた敬devな隣人のハラクマールが、彼女の精神的な隆起を認識して発表し、彼女を「Ma」と呼ぶ習慣を身につけ、朝と夕方の前に敬意を表していました。

ニルマラが17歳のとき、彼女はアシュタグラムの町で働いていた夫と一緒に住んでいた。 1918年、彼らはバジットプールに移り、そこで彼女は1924年まで滞在しました。それは独身の結婚でした。ラマニに欲望が起こるたびに、ニルマラの体は死の性質を帯びます。

1922年8月の真夜中の真夜中に、26歳のNirmalaは彼女自身の霊的イニシエーションを制定しました。彼女は、式典とその儀式は、彼らが要求されたときに、そしていつ彼らに自発的に明らかにされていると説明した。複雑な儀式は、この問題について教育されていませんでしたが、花の供え物、神秘的な図（ヤントラ）、火の儀式（ヤグナ）など、伝統的な古代ヒンズー教の儀式に対応していました。彼女は後に「マスター（ グル ）としてマントラを明らかにし、弟子（ シシャ ）としてそれを受け入れて暗唱し始めた」と述べました。

ダッカ

ニルマラは、1924年に夫と一緒にシャバッグに移り、ダッカのナワブの庭園の管理人に任命されました。この期間中、Nirmalaは公共のキルタンでエクスタシーになりました 。

「バイジ」として知られるジョティスカンドラレイは、初期の身近な弟子でした。彼は、Nirmalaを「Joy Permeated Mother」または「Bliss Permeated Mother」を意味するAnandamayi Maと呼ぶことを最初に提案しました。彼は、1929年にラムナカリマンディールの境内で、アナンダマイマーのために最初に建てられたアシュラムの主な責任者でした。

1926年、彼女はシッデシュワリ地域にある、以前放棄されていた古代のカリ寺院を復元しました。

シャーバッグの時代に、ますます多くの人々が、神の生きた具現化であると見たものに惹かれ始めました。

この時点から、さまざまな学者がアナンダマイ・マの光、贈り物、力、愛のメッセージに引き寄せられましたが、彼女は自分を「小さな文字のない子供」と表現し続けました。プランゴパル・ムケルジー・マハマホパディヤ・ゴピナート・カビラージ、サンスクリットの学者、哲学者、バラナシの政府サンスクリット大学とトリグナ・センの校長は彼女の信奉者の一人でした。人と神との関係。彼女はウディヤ・ババ、スリ・オーロビンド、ラマナ・マハルシ、スワミ・ラムダス、パラマハンサ・ヨガナンダのような有名なヒンドゥー教の聖人の同時代の人でした。

死

Maは1982年8月27日にデラドゥンで亡くなり、その後1982年8月29日に北インドのハリドワールにあるKankhalアシュラムの中庭にサマーディ（神社）が建てられました。

教え

自分の体を愛しているので、だれもが自分の体と同等であると考えてください。 Supreme Experienceが優位に立つと、全員のサービスが自分のサービスとして明らかになります。それを鳥、昆虫、動物、または人間と呼び、好きな名前で呼んでください。それぞれの人が自分自身に奉仕します。

アナンダマイ・マーは、彼女が言ったことを、談話を作成したり、書き留めたり、修正したりしなかった。人々は、会話の速さのために、しばしば非公式の会話を書き写すのが困難でした。さらに、ベンガル語の言葉遣いの言葉遣いは、翻訳でしばしば失われました。しかし、彼女の個人的な付き添いのグルプリヤ・デヴィと信者であるブラフマカリ・カマル・バタチャルジーは、インドで録音機器が広く利用可能になる前に、彼女のスピーチを書き起こそうとしました。

彼女の教えの中心テーマは「すべての人間の最高の召しは自己実現を目指すことです。他のすべての義務は二次的です」および「人間の神性を燃やす行為のみが行為の名前に値する」です。しかし、彼女はすべての人に放棄するよう助言しませんでした。彼女は「誰もが彼自身の立場から正しい」と述べることによって、精神的な議論と論争を却下するでしょう。彼女は「すべての道は私の道」であり、「私には特定の道はない」と主張したため、正式な開始を行わず、教祖と呼ばれることを拒否しました。

彼女はすべてに同じ精神的方法を提唱しませんでした：「 これが唯一の道であると宣言することによって無限に制限を課すことができますか？そして、なぜ多くの異なる宗教と宗派があるべきですか？それぞれの人が彼の生まれつきの性質に従って前進することができるように」彼女は自分自身が言った（母親は自分を明らかにする）、知られているか知られていないすべての形のサーダナは、彼女の側の意識的な努力なしに彼女にリラ（遊び）の形でちょうど現れました。したがって、彼女のサダナを特定の領域に入れることはできません。そうすることは、彼女が何らかの形でその領域に制限され、彼女の習得も制限されたことを意味します。彼女は、シャイヴァ人、ヴァイシュナヴィ人、タントラ、またはイスラム教、キリスト教、ユダヤ教、シーク教、仏教、ゾロアスター教のさまざまな道と宗教の信者を歓迎し、話しました。誰もが歓迎され、さまざまな信仰を持つすべての実践者にガイダンスを与えながら、彼女は平穏に安心していました。今でも、Kheoraのイスラム教徒の人口は、彼女を「私たち自身の馬」と呼んでいます。

彼女は、世界で神を中心とした生活を送る方法を教え、何千人もの人々がこの最も高貴な理想を目指すことができるように、生きるインスピレーションを提供しました。彼女はまた、女性の精神的平等を主張しました。例えば、彼女は何世紀にもわたって男性によって行われていた神聖な糸の儀式を女性に対して開いたが、道徳的および個人的な要件を満たしたものだけを開いた。彼女の指導スタイルには、ジョーク、歌、日常生活に関する指示、長い談話、黙想、聖典の推奨読書が含まれていました。

Paramhansa Yoganandaは彼の本「 ヨギの自伝」で彼女について書いています。彼との彼女の出会いは、「ベンガル語の「喜びが浸透した母親」」と題された章で詳述されており、彼女の背景を説明しています。

お父さん、言うことはほとんどありません。」彼女は優雅な手を広げて、卑劣なジェスチャーをしました。「私の意識は、この一時的な身体とは決して関係しませんでした。この地球に来る前、父よ、 私は同じでした。小さな女の子として、 私は同じでした。私は女性に成長しましたが、それでも私は同じでした。私が生まれた家族がこの体を結婚させる準備をしたとき、 私は同じでした ...そして、父、今あなたの前で、 私は同じです。その後、永遠のホールで私の周りで創造のダンスが変わりますが、 私は同じです。

バラナシのShree Shree Anandamayee Sanghaの出版部は、定期的に英語、ヒンディー語、グジャラート、ベンガル語でAmrit Vartaの定期刊行物で彼女の教えを出版しています。ハリドワールのスリ・スリ・アナンダマイ・サンガは、年に一度のサミヤ・マハヴラタ会衆を組織し、一週間を集団瞑想、宗教的言説、献身的な音楽に捧げます。