アメリカの啓発

アメリカの啓蒙は、17世紀から18世紀の13のアメリカ植民地における知的発酵の期間であり、アメリカ革命とアメリカ合衆国の創造につながった。アメリカの啓蒙は、17世紀のヨーロッパの啓蒙と独自のアメリカの哲学の影響を受けました。ジェームズ・マクレガー・バーンズによると、アメリカ啓蒙主義の精神は、啓蒙主義の理想を国民と国民の生活の中で実用的で有用な形にすることでした。

啓蒙主義は政治、科学、宗教に科学的推論を適用しました。それは宗教的な寛容を促進し、大学での勉強に値する重要な分野として文学、芸術、音楽を復元しました。「ニューモデル」アメリカンスタイルの大学は、キングスカレッジニューヨーク（現在のコロンビア大学）やフィラデルフィア大学（現在のペンシルバニア大学）のように設立されました。イェール大学とウィリアム＆メアリー大学が改革されました。多くの大学のカリキュラムでは、非宗派の道徳哲学が神学に取って代わりました。ニュージャージー大学（現在のプリンストン大学）やハーバード大学などのピューリタン大学でさえ、自然哲学（科学）、現代天文学、数学を含むようにカリキュラムを改革しました。

アメリカ啓蒙主義の第一人者の中には、ピューリタンの宗教指導者ジョナサン・エドワーズ、トーマス・クラップ、エズラ・スタイルズ、英国国道徳哲学者サミュエル・ジョンソン、ウィリアム・スミスなどの大学の学長がいました。主要な政治思想家は、ジョン・アダムズ、ジェームズ・マディソン、トーマス・ペイン、ジョージ・メイソン、ジェームズ・ウィルソン、イーサン・アレン、アレクサンダー・ハミルトン、そしてポリマスのベンジャミン・フランクリンとトーマス・ジェファーソンでした。一流の科学者には、電気に関するベンジャミン・フランクリン、金星のトランジットの組織と観察についてのウィリアム・スミス、冶金学と農業における彼の仕事についてのジャレッド・エリオット、天文学、数学、および楽器の天文学者デイビッド・リッテンハウス、医学におけるベンジャミン・ラッシュが含まれます科学、自然史におけるチャールズ・ウィルソン・ピール、植物学と町の衛生学での仕事に対するキャドワラダー・コールデン。 Coldenの娘Jane Coldenは、アメリカで働く最初の女性植物学者でした。ラムフォード伯爵は、特に熱の分野で有数の科学者でした。

用語

「アメリカの啓蒙」という用語は、第二次世界大戦後の時代に造られました。 18世紀には、英語の話者が一般的に「啓発される」プロセスに言及したときに使用されませんでした。

日付

1750年から1820年、1765年から1815年、1688年から1815年など、アメリカ啓蒙のさまざまな日付が提案されています。提案されたより正確な開始日は、コロニアルエージェントジェレミアダマーによる啓蒙書のコレクションが、コネチカット州セイブルックポイントにあるイェールの小さな大学の図書館に1714年10月15日以降に寄贈された日です。コネチカット州ギルフォードの大学院生サミュエル・ジョンソンは、それらを研究しました。彼は、彼らが彼の苦労して学んだピューリタンの学習すべてと矛盾することを発見した。彼は、「これはすべて、彼の心の低い状態への一日の洪水のようなものでした」、そして「彼は自分が自分のようにすぐに薄明のかすかな光から開いた日の完全な日差しの中に現れた」と書いた。 2年後の1716年にイェールの家庭教師として、ジョンソンは寄付されたダマーの本を使用してイェールに新しいカリキュラムを導入しました。彼は、フランシス・ベーコン、ジョン・ロック、アイザック・ニュートン、ボイル、コペルニクス、シェークスピア、ミルトン、およびアディソンの文学作品を含む「新しい学習」と呼ばれるものを提供しました。啓蒙思想は入植者に導入され、1718年にイェール大学を通じて特にピューリタンの教育および宗教ネットワークを通じて広められました。

宗教的寛容

啓発された建国の父、特にベンジャミン・フランクリン、トーマス・ジェファーソン、ジェームズ・マディソン、ジョージ・ワシントンは、少数派のために戦い、最終的には宗教の自由を獲得しました。建国の父によると、米国はあらゆる信仰を持つ人々が平和と相互利益の中で生活できる国でなければなりません。ジェームズ・マディソンは1792年にこの理想を要約し、「良心はすべての財産の中で最も神聖である」と述べた。

確立された宗教から宗教的寛容への切り替えは、1775年から1818年までの時代の際立った特徴の1つでした。1818年10月5日の新しいコネチカット憲法の通過は、180年の「立位」とコネチカットを覆しました1638年の州の設立とコネチカット州の基本命令にその規定が遡る1662年の憲章。アメリカの啓蒙の終わりではないにしても、勝利の日付として提案されています:)。新しい憲法は、宗教の自由を保証し、会衆教会を廃止しました。

知的電流

1714年から1818年にかけて、アメリカのブリティッシュコロニーを遠い背水から道徳哲学、教育改革、宗教復興、産業技術、科学、そしてとりわけ政治哲学の分野のリーダーに変える大きな知的変化が起こりました。「幸福の追求」に基づく政治哲学についてのコンセンサスを見ました。

建築

1780年以降、連邦建築様式のアメリカ建築はジョージ王朝様式から分岐し始め、アメリカ独特のジャンルになりました。 1813年、アメリカの建築家イティエルタウンが設計し、1814〜1816年に北米で最初のゴシック様式の教会、ニューヘブンのグリーンにあるトリニティ教会を建設しました。文学、詩、音楽、ドラマの分野では、特に戦前のフィラデルフィアで、いくつかの初期の芸術的試みが行われましたが、これらの分野のアメリカの（非人気の）文化は、ほとんどの期間でイギリス文化をほぼ模倣しており、一般的にはあまり目立たないと考えられています。

共和主義

政治的には、米国の独立宣言で明確に表現されているように、経済的自由、共和主義、宗教的寛容に重点を置いていることで時代は区別されています。科学と宗教を調和させようとする試みは、予言、奇跡、そして明らかにされた宗教の拒絶をもたらし、その結果、この時代のいくつかの主要な政治指導者の間で神学への傾向をもたらしました。アメリカの共和主義は、統治への同意、貴族への逃亡、腐敗への恐れを強調しました。これは、古典的な共和主義と英国の共和主義（17世紀の英連邦と18世紀の英国のカントリーウィッグ）の収束を表しています。

JGA Pocockは、アメリカの知的情報源について説明しました。

ホイッグ・カノンとネオ・ハリントン家、ジョン・ミルトン、ジェームズ・ハリントンとシドニー、トレンチャード、ゴードン、ボリングブロークは、ギリシャ、ローマ、ルネサンスの伝統の巨匠とともにモンテスキューまでこの文化の権威ある文学を形成しました。そして、その価値と概念は、私たちが身近になったものでした。性格は財産に基づいており、市民権は完全であるが、腐敗によって絶えず脅かされている市民と愛国者の理想です。政府は逆説的に腐敗の主な原因として考え、後援、派fact、常備軍（民兵の理想に反対）などの手段を通じて活動しています。確立された教会（アメリカの宗教のピューリタンとディストモードに反対）;そして、この最後の概念の定式化は、植民地の植民地で一般的な紙のクレジットを簡単に入手できることへの強い欲求によって幾分妨げられましたが、関心を集めました。

ヨーロッパの情報源

American Enlightenmentのソースは多数あり、時間と場所によって異なります。イギリスとの大規模な本の取引の結果、植民地はほぼ同時にヨーロッパの文学をよく知っていました。初期の影響は、ジェームズハリントン、アルジャーノンシドニー、子爵ボーリングブローク、ジョントレンチャード、トーマスゴードン（特に2人のケイトの手紙）、ジョセフアディソン（悲劇のケイトが非常に人気があった）などの英国の作家でした。特に重要な英国の法律家は、ウィリアム・ブラックストーンirでした。イングランドの法律に関する解説はアメリカの創始者に大きな影響を与え、英米のコモンローの発展の重要な源です。ジョン・ロックの2つの政府論考は長い間アメリカの思想家に大きな影響を与えてきたが、歴史家のデイビッド・ランドバーグとヘンリー・F・メイは、 人間の理解に関するロッケのエッセイが彼の政治論説よりもはるかに広く読まれたことを実証している。

スコットランド啓蒙はアメリカの思想家にも影響を与えました。デビッド・ヒュームのエッセイと彼のイングランドの歴史は植民地で広く読まれ、ヒュームの政治思想はジェームズ・マディソンと憲法に特定の影響を与えました。別の重要なスコットランドの作家はフランシス・ハッチェソンでした。ハッチソンの倫理観と、シャフツベリー伯爵、そしてスペクテイターのアディソンとリチャード・スティールによって開発された礼儀正しさと礼儀正しさの概念は、ヨーロッパのマナーと学習を真似しようとしたアメリカの入植者に大きな影響を与えました。

しかし、アメリカ啓蒙にとって最も重要なフランスの情報源は、モンテスキューの法の精神とエマー・ド・ヴァッテルの国際法でした 。どちらも初期のアメリカ政府の考え方を伝え、憲法に大きな影響を与えました。ヴォルテールの歴史は広く読まれたが、めったに引用されなかった。ルソーの影響はわずかでした。ノア・ウェブスターは、ルソーの子供の発達に関する教育的アイデアを使用して、有名なスペラーを構築しました。ドイツの影響にはサミュエル・プフェンドルフが含まれ、その著作はアメリカの作家によっても一般的に引用されていました。

自由主義と共和主義

1960年代以来、歴史家はアメリカ革命における啓蒙主義の役割を議論してきました。 1960年以前は、自由主義、特にジョンロックの自由主義が最重要であるというコンセンサスがありました。共和主義はほとんど無視されました。新しい解釈は、少なくとも18世紀初頭には共和党のアイデアがリベラルなアイデアと同じくらい重要であるとマチャヴェリウスの瞬間（1975年）で論じたJGAポコックによって開拓されました。ポコックの見解は現在広く受け入れられており、バーナード・ベイリンとゴードン・ウッドは、アメリカの建国の父は自由主義よりも共和主義の影響を受けているという議論を開拓しました。一方、コーネル大学のIsaac Kramnick教授は、アメリカ人は常に非常に個性的であり、したがってLockeanだと主張している。

アメリカ独立戦争（1776）の数十年前、植民地の知的および政治的指導者は歴史を熱心に研究し、善良（および悪）政府のためのガイドやモデルを探していました。彼らは特にイギリスでの共和党のアイデアの発展に続いた。ポコックは、米国の知的情報源について説明しました。

ホイッグ・カノンとネオ・ハリントン家、ジョン・ミルトン、ジェームズ・ハリントンとシドニー、トレンチャード、ゴードン、ボリングブロークは、ギリシャ、ローマ、ルネサンスの伝統の巨匠とともにモンテスキューまでこの文化の権威ある文学を形成しました。そして、その価値と概念は、私たちが身近になったものでした。性格は財産に基づいており、市民権は完全であるが、腐敗によって絶えず脅かされている市民と愛国者の理想です。政府は、逆説的に腐敗の主な原因として考え、後援、派,、常備軍（民兵の理想に反対）、確立された教会（ピューリタンとアメリカ宗教のディストモードに反対）、関心の低下—この最後の概念の定式化は、植民地の植民地で一般的な容易に利用可能な紙のクレジットに対する強い欲求によって幾分妨げられました。新古典主義の政治は、エリートの精神と上向きに動く人のレトリックの両方を提供し、建国の父とその世代の特異な文化的および知的同質性を説明しています。

これらの共和党の価値に対するほとんどのアメリカ人のコミットメントは、アメリカ革命を避けられないものにしました。イギリスは共和主義に対して腐敗し敵対的であり、アメリカ人が享受した確立された自由に対する脅威としてますます見られました。

1848年、ドイツの歴史家であるレオポルドフォンランケは、アメリカの共和主義がヨーロッパの自由主義の発展に重要な役割を果たしたと主張しています。

イギリスの立憲主義を放棄し、個人の権利に基づいて新しい共和国を創設することにより、北米人は世界に新しい力を導入しました。アイデアは、適切な具体的な表現を見つけたときに最も急速に広まります。したがって、共和主義は私たちのローマ/ゲルマン世界に入りました...この時点まで、ヨーロッパでは君主制が国の利益に最もよく貢献したという確信が広まりました。今や、国家は自らを統治すべきだという考えが広まった。しかし、表現理論に基づいて実際に国家が形成された後に初めて、この考えの完全な意義が明らかになりました。後のすべての革命運動には、これと同じ目標があります...これは、原則の完全な逆転でした。それまでは、神の恵みに支配された王が、すべてがその周りを回る中心でした。今、力は下から来るべきであるという考えが浮かび上がった...これらの2つの原則は2つの反対の極のようなものであり、現代世界のコースを決定するのはそれらの間の対立である。ヨーロッパでは、それらの間の紛争はまだ具体的な形になっていない。フランス革命でそれはしました。

「人生、自由、そして幸福の追求」

多くの歴史家は、この有名なフレーズの起源は、「誰も彼の人生、健康、自由、または所有物で他の人を傷つけてはならない」というロックの立場に由来することを発見しました。他の人たちは、ジェファーソンがウィリアム・ブラックストーンirのイングランドの法律に関する解説からこのフレーズを取ったことを示唆しています。他の人は、ウィリアム・ウォラストンの1722年の本「自然の宗教描写」は、「自然の宗教」の「真の定義」は「理性と真実の実践による幸福の追求 」であると述べていることに注意する。

ジョージ・メイソンによって書かれ、1776年6月12日にジェファーソンの草案の数日前にバージニア州の代議員会議で採択されたバージニア州の権利宣言は、一部読む：

すべての男性は本質的に等しく自由で独立しており、特定の固有の権利を持ち、社会の状態に入ると、彼らは子孫をコンパクトに奪い、奪うことはできません。つまり、財産を獲得し、所有し、幸福と安全を追求し、獲得する手段を備えた、人生と自由の享受です。

主にジェファーソンによって書かれた米国独立宣言は、1776年7月4日に第2回大陸会議で採択されました。独立宣言の2番目のセクションのテキストは次のとおりです。

私たちはこれらの真理を自明であり、すべての人が平等に創造され、創造者によって特定の不可侵の権利が与えられていること、これらの中に生命、自由、幸福の追求があることを保持します。

教理

適度な啓発と急進的または革命的啓発の両方は、確立された教会の権威主義、非合理性、および不明瞭さに対する反応でした。ヴォルテールなどの哲学者は、組織化された宗教を理性の発達と科学の進歩に敵対し、検証できないと描写した。

別の宗教は神学であり、宗教の啓示や教義ではなく、理性に基づいた神の哲学的信念でした。それは哲学者の間で一般的な認識であり、 哲学者はさまざまな程度に神秘的な態度を採用しました。神学は、ジョン・アダムス、ベンジャミン・フランクリン、おそらくジョージ・ワシントン、そして特にトーマス・ジェファーソンを含む知識人と建国の父たちの思想に大きな影響を与えました。最も明確な指数はトーマスペインで、 その年齢は 1790年代初頭にフランスで書かれ、すぐに米国に到達しました。痛みは非常に物議を醸した。ジェファーソンが1800年の選挙で彼の神性のために攻撃されたとき、民主共和党の政治家はペインから候補者を遠ざけるために苦労しました。ユニタリアン主義と神学は強く結びついており、前者は酸素科学者のジョセフ・プリーストリーによってアメリカにもたらされました。博士サミュエル・ジョンソンは、エドワード・ハーバートLordを「英国神学の父」と呼びました。