施し

托鉢 （/ɑːmz/、/ɑːlmz/）または喜捨は、いずれかの重大またはフリー機能（例えば教育）を提供するという意味では、美徳の行為として他の人に与える必要とします。多くの宗教と地域に存在します。言葉は、現代英語では、ギリシャのἐλεημοσύνηのeleēmosynē（ "残念、托鉢"）、ἐλεήμωνから、eleēmōnから後期ラテン語eleemosynaから、ælmes、（ "慈悲深い"）、ἔλεοςから、eleos（古英語ælmesseから来ています「残念」）。

ユダヤ教

ユダヤ教では、 tzedakah-文字通り義を意味するが慈善を表すために一般的に使用されるヘブライ語の用語は、正しいことと正しいことをするという宗教上の義務を指します。現代のツェダカは、聖書のマーザー・アニ、または貧しい一theの継続、および貧しい人々が畑の隅々を収集すること、シュミタ（サバティカル・イヤー）の間に収穫すること、および他の慣行を許可することを含む聖書の慣行と見なされます。 Tzedakahは、祈りと悔い改めとともに、悪い行為の結果を改善すると見なされています。

ユダヤ教では、Tzedakah（慈善団体）は人間ができる最大の行為の1つと見なされています。ユダヤ人の農民は、飢starのために畑の隅を離れて食糧を収穫するよう命じられており、収穫中に落とされた穀物を拾うことも禁じられています。

有名なユダヤ人の学者であり賢人のマイモニデスは、慈善団体のリストを作成したことで知られています。最も正しい形は、個人が自立し、他の慈善団体を提供できるようにすることです。

1. 受信者が自立できるようにする
2. どちらの当事者も相手の身元を知らないときに与える
3. 受信者の身元は知っているが、受信者があなたの身元を知らないときに与える
4. あなたが受取人の身元を知らないが、受取人はあなたの身元を知っているときに与える
5. 尋ねられる前に与える
6. 尋ねられた後に与える
7. 必要以上に与えるのではなく、元気に与える
8. しぶしぶ与える

イスラム教

イスラムでは、慈善寄付の概念は一般に自発的寄付、またはサダカと、イスラム法学内の特定の規則セットによって管理され、明確に定義された神学的および社会的要件を満たすことを目的とした義務的慣行であるザカットに分けられます。そのため、ザカトはイスラムの慈善団体の中ではるかに大きな役割を果たしていますが、サダカはおそらく「施し」の概念のキリスト教の影響を受けた定式化のより良い翻訳です。

ザカットはイスラム教の5つの柱の3番目です。慣行にはさまざまなルールが適用されますが、一般的には、貯蓄と事業収益の2.5％と収穫の5〜10％を貧困層に提供することが義務付けられています。可能性のある受信者は極貧、ワーキングプア、zakaahの一般的な原則は常に金持ちは貧しい人々にそれを払うべきであるとされた状態で、自分の借金、本鎖の旅行者や援助を必要とする他の人を完済することができない人たちが含まれます。イスラム教の最も重要な原則の1つは、すべてのものが神のものであり、したがって、富は人間の信頼によって保持されるということです。

ザカートという言葉の文字通りの意味は、「浄化する」、「発達する」、「成長する」です。シャリアによると、それは礼拝の行為です。私たちの所有物は、困っている人たちのために割合を取っておくことで浄化されます。植物の剪定のようなこの削減は、新しい成長のバランスをとり、促進します。

ザカットは、精神的に安定していて、無料で、経済的能力のあるすべての成人の男性または女性のイスラム教徒が特定のカテゴリーの人々を支援するために支払わなければならない金額です。

このカテゴリーの人々は、スラバでのスラバ（9）60節で定義されています：「施しは貧しい人々と貧しい人々、そしてそれらを集める人々、心を和らげ、捕虜を解放する人々のためだけのものです。債務者、そしてアッラーの大義のために、そして（旅人のために）アッラーによって課せられた義務。アッラーは賢明だ。 （聖クルアーン9:60）。

ザカートの義務的性質は、コーラン、スンナ（またはハディース）、および仲間とイスラム教学者のコンセンサスでしっかりと確立されています。アッラーはスーバでタウバ34-35節でこう述べています。「信じる者よ！実に多くの司祭やanchor兵がいます。偽りの者たちは人の実体を食い尽くし、アッラーの道を妨げます。金と銀を埋めて、それをアッラーの邪魔にしない人々は、最も恐ろしいペナルティを彼らに告げる–地獄の火の中でその（富）から熱が発生し、それによってブランド化される日彼らの額、脇腹、そして背中。-「これはあなたがたのために埋めた（宝）です。味わい、それから、（宝）あなたがたが埋めた！」（聖クルアーン9：34–35）。

各時代のイスラム教徒は、ザカトに金と銀、そしてそれらから他の種類の通貨を支払う義務的な性質に同意しています。

ザカトは、nisabと呼ばれる特定の金額に到達したか超えた場合に義務付けられます。所有量がこのnisabより少ない場合、Zakatは義務ではありません。 nisab（または最小金額）の金と黄金の通貨は20ミスカル、約85グラムの純金です。 1ミスカルは約4.25グラムです。銀と銀の通貨のnisabは200ディルハムで、約595グラムの純銀です。他の種類のお金と通貨のnisabは、金のnisabにスケーリングされます。お金のnisabは、ザカットが支払われた日の85グラムの999タイプ（純粋）ゴールドの価格に相当します。

ザカトは、1暦年にわたってそのお金がその所有者の管理下に置かれた後、義務付けられています。その後、所有者はザカートとしてお金の2.5％（または1/40）を支払う必要があります。 （太陰年は約355日です）。所有者は、他の人から借りた金額を差し引く必要があります。次に、残りが必要なnisabに到達したかどうかを確認し、Zakatに支払います。

所有者が年の初めにnisabを満たすのに十分なお金を持っていたが、何らかの形で彼の富が増加した場合、所有者は年の初めに所有されたnisabの金額に増加を加え、ザカートに2.5％を支払う必要があります、旧暦年末の合計のうち。これをどのように計算するかについては、fiqh学校間でわずかな違いがあります。各イスラム教徒は、自分のザカートを個別に計算します。ほとんどの場合、これには毎年、自己資本の2.5パーセントの支払いが含まれます。

敬iousな人は、サダカと同じくらい好きなだけ与えることもできます。この言葉は「自主的な慈善」と訳できますが、より広い意味を持っています。預言者は、「あなたの兄弟と明るい顔で会うことさえ慈善です」と言いました。

預言者は言った：「慈善はすべてのイスラム教徒にとって必要である」。彼は尋ねられました：「もし人が何も持っていないなら？」預言者は答えました：「彼は自分の利益のために自分の手で働き、そのような利益から慈善で何かをあげるべきです。」コンパニオンズは尋ねました：「彼が働けない場合はどうなりますか？」預言者は言った：「彼は貧しい人々と貧しい人々を助けるべきだ」。コンパニオンズはさらに「もし彼がそれさえできなかったら？」と尋ねた。預言者は「彼は他の人に善行を促すべきだ」と言った。コンパニオンズは「もし彼がそれを欠くとしたら？」と言いました。預言者は、「自分が悪をしていないかチェックするべきだ」と言った。それも慈善です。」

仏教

仏教では、施しや施しは、信徒が仏教の僧k、修道女、精神的に発達した人、または他の衆生に与える敬意です。それは西洋の通訳によって推定されるような慈善ではありません。それは精神的な領域との象徴的なつながりに近く、世俗社会の存在下で謙虚さと敬意を示すことです。施しの行為は、人間を修道僧や修道女に結びつけ、彼/彼女が何を表しているかを助けます。仏が述べているように：

上座部仏教では、修道女（パーリ語： 尼 ）と僧侶（パーリ語：bhikkhusは ）食品（piṇḍapāta）を収集するために、毎日almsround（pindacara）に行きます。これは多くの場合、素人にメリットをもたらす機会を与えると考えられています（パーリ語：puñña）。食物の代わりに、または食物に加えて、上座部仏教の僧kや修道女はお金を受け取ることができません。パティモッカの訓練規則により、没収と告白に値する犯罪となるからです。

大乗仏教に続く国々では、毎日の施しの練習はほとんどなくなりました。中国、韓国、日本では、地元の文化は「懇願する」聖職者に食べ物を与えるという考えに抵抗し、開業医に寄付することで「メリット」を得るという伝統はありませんでした。迫害の期間の後、修道院は、修道院と最も近い町の間の距離が毎日の施しを不可能にする遠隔の山岳地帯に位置していました。日本では、1週間に1回または1か月に1回、タクハツの練習が行われます。ヒマラヤの国では、多数の美酒が家族への重い負担を和らげていたでしょう。他の宗教との支援の競争も、日々の施しを困難にし、さらには危険なものにしました。韓国の新羅王朝の最初の仏教僧は、当時の少数派のためにbeatられたと言われていました。

仏教では、「施し」と、より一般的に「与える」ことの両方を「ダーナー」（パーリー）と呼びます。そのような授与は、一般の人々のために仏byによって策定された実践の道の3つの要素の1つです。素人向けのこの実践の道は、dāna、sīla、bhāvanāです。

仏教のパラドックスは、人が与えれば与えるほど、そして見返りに何かを求めることなく与える人が多くなればなるほど、裕福になるということです。与えることによって、最終的にさらなる苦しみにつながるそれらの習得的な衝動を破壊します。寛大さは、功徳の原因として、また贈り物の受け手を助けるための両方として、他の衆生に対しても表明されます。大乗の伝統では、避難の3つの宝石が最大のメリットの基礎であるが、他の衆生が仏教を持っていると見て、それらの中にある願望の仏に捧げ物をすることは等しく利益があると認められています。他の衆生への寛大さは、ラマ・ツォン・カパの「漸進的経路の短縮点」（チベット語： lam-rim bsdus-don ）に示されているように、大乗において完全性（パラミター）の一つとして大いに強調されています：

仏教では、施しをすることがニルヴァーナへの旅の始まりです（パーリ語： nibbana ）。実際には、Nibbanaを考えても考えなくても、何でも与えることができます。これは、仏、ダンマ、サンガのために自分自身の中に生み出すべき一つの重要な力（パーリ： バラ ）である信仰（パーリ： サッダ ）につながります。

与えることの背後にある動機は、精神的な資質の発達に重要な役割を果たします。サッタは寛大さを行使するためのさまざまな動機を記録します。たとえば、Anguttara Nikaya（A.iv、236）は、次の8つの動機を列挙しています。

1. Asajja danam deti：迷惑を与えたり、受信者を怒らせる方法として、または彼をin辱するという考えを与えます。
2. Bhaya danam deti：恐怖は人に献金をする動機付けにもなります。
3. Adasi me ti danam deti：過去に自分に与えられた恩恵に見返りを与える。
4. Dassati me ti danam deti：将来、自分自身にも同様の好意を得るという希望を与えるかもしれません。
5. Sadhu danan ti danam deti：与えることは良いと考えられるので、与える。
6. Aham pacami、ime ne pacanti、na arahami pacanto apacantanam adatun ti danam deti：「私は料理をします、彼らは料理をしません。料理をする人に料理をしない人に与えないのは適切ではありません。」そのような利他的な動機に促される人もいます。
7. イマーム・ミーダナム・ダダト・カリャノ・キッティザッド・アッバガッチャッティ・ティダナム・ディティ：良い評判を得るために施しをする人もいます。
8. Cittalankara-cittaparikkarattham danam deti：まだ他の人が心を飾り、美化するために施しをします。

パリのカノンによると：

すべての贈り物の中で、ダンマの贈り物は最高です。

キリスト教

施しをすることは、恵まれない人々への慈善行為です。使徒時代に、クリスチャンは、施しを与えることは、イエスが信者の救いに対する愛の行為として自分自身を犠牲にしたという点で、神に最初に表された愛の表現であると教えられました。捧げ物は、施しが集められるときの、ローマカトリックミサ、聖公会の聖体、およびルーテル神の奉仕における伝統的な瞬間です。バプテストやメソジストなどの一部のプロテスタントグループも施しに携わっていますが、教会ではより一般的に「献金と献金」と呼ばれています。フェローシップの中には、家庭の火事や医療費などの壊滅的な損失の貧困者、貧困者、被害者に向けて、愛の捧げ物と呼ばれる特別な目的のために定期的に寄付を行う人もいます。伝統的に、ディーコンとデアコネーゼは未亡人、孤児、および困っている他の人にこれらの贈り物を配布する責任があります。多くのクリスチャンは、すべてがキリスト教の宗教的所属を主張するわけではない、多くの慈善団体を支持しています。多くのアメリカの教育および医療機関は、施しをするキリスト教の交わりによって設立されました。

東方正教会と東カトリック教会では、施しと十分の一のコレクションは、いかなる典礼行為においても正式に申し出と結びついていません。ただし、narthexに収集プレートがあるか、サービス中に目立たないように渡すことは珍しくありません。東方正教会の神学では、錬金術は霊的な生活の重要な部分であり、断食は常に祈りと施術の増加を伴うべきです。故人の名義での施しも、しばしば死者のための祈りを伴います。金銭的な施しを与えることを金銭的な状況で許可されていない人は、とりなしの祈りや慈悲の行為など、他の方法で施しをすることができます。

キリスト教の礼拝と宗派の大半では、キリスト教の慈善の重要な行為として、教会の使命、予算、ミニストリーを支援し、貧しい人々を救うために、「献金と献金」のコレクションが与えられています。共同の祈りへ。いくつかの教会では、供物が神に捧げられたという印として、またキリスト教の愛の絆の印として、「供えの皿」または「供え物の籠」が祭壇に置かれます。さらに、他の人が賞賛するために行われなかった場合にのみ善と見なされる私的な慈善行為は、キリスト教の義務と見なされます。

他人の前で「正義の行為」を行わないように注意してください。そうすれば、あなたは天国であなたの父から報酬を得られません。

施しの外側と内側の施し：
ここでイエスは、愛であるべきそのような行為の背後にある動機に主に焦点を当てています。

むしろ、中にあるものを施しとして与えると、すべてがきれいになります！

金持ちと貧乏人を与える：
ここでイエスは金持ちと貧乏人の贈与を対比しています

彼は見上げて、金持ちが贈り物を宝庫に入れているのを見ました。そして彼は貧しい未亡人が2つの小さな銅のコインを入れているのを見ました。そして、彼は言った、 『本当に貧しいやもめは、彼らよりも多くを入れました。彼らは余剰金をすべて供え物にしたからです。しかし、彼女は彼女の貧困から、彼女が生きなければならなかったすべてを入れました。

義務からではなく愛から与える：

彼は答えます、「私はあなたに真実を伝えます、あなたがこれらの最も少ないものの1つのためにしなかったものは何でも、あなたは私のためにしませんでした。」

ヒンドゥー教

Dāna（サンスクリット語：दान）は、ヒンズー教のヴェーダ時代にさかのぼる施しを与える古代の概念です。ヴェーダ文学の施しの言葉は、 Bhiksha （भिक्षा）です。 リグヴェーダは、ヴェーダのダーナに関する最も早い議論を持ち、施しの美徳の理由を提供します。

紀元前500年以前に作曲された初期のウパニシャッドも、施しの美徳について議論しています。たとえば、5.2.3節のBrihadaranyaka Upanishadは、善良で発達した人の3つの特徴は、自己抑制（damah）、すべての衆生に対する思いやりまたは愛（daya）、および慈善（dāna）であると述べています。同様に、IIIは、高潔な生活にはタパス（瞑想、禁欲主義）、ダーナ（慈善）、アルジャワ（素直さ、非偽善）、アヒムサ（非暴力、すべての感情存在に対する非傷害）およびサティヤヴァカナ（真実性）が必要であると述べています）。

バガヴァッド・ギーターは、17.20から17.22節でダーナの正しい形と間違った形を説明しています。ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタのアディパルバは 、第91章では、人は最初のチャリティーに乗り出すそして、正直な手段で富を獲得しなければならないと述べています。彼に来る人たちをもてなします。生き物に痛みを与えないでください。そして、彼が消費するものは何でも他の人と共有します。 Vana Parvaの 194章で、マハーバーラタは「慈善によって平均を、真実によって不誠実な、許しによって邪悪な、そして正直によって不誠実に征服しなければならない」ことを推奨しています。ダナが適切であるとき、それは不適切であるときBhagavataプラーナを説明します。ブック8、19章、36節では、自分の生物学的扶養者または自分自身のささやかな生活を危険にさらし、不自由にする場合、慈善は不適切であると述べています。プラナでは、控えめな生活に必要な余剰収入からの慈善が推奨されています。

ダーナは、従来のテキストでは、自分自身と見なしたり特定したものの所有権を放棄し、見返りを期待せずに受信者に投資する行為として定義されてきました。ダナは、典型的には、1人または家族に与えられている一方で、ヒンドゥー教はまた時々 utsarga呼ばれる公共の利益を目的とした慈善団体または与えると、説明します。これは、休憩所、学校、飲料水または灌漑井戸の建設、植樹、介護施設の建設などのより大きなプロジェクトを目指しています。

1017年頃から16年間インドを訪れ、住んでいた11世紀のペルシャの歴史家AbūRayḥānal-Bīrūnīは、彼が滞在中に観察したように、ヒンズー教徒の間での慈善と施しの実践に言及しています。彼は、「可能な限り施しを与えることは彼ら（ヒンドゥス）に毎日義務付けられている」と書いた。

税引後、彼らの収入をどのように使うかについて異なる意見があります。施しのためにそれの9分の1を運命づける。他の人は、この収入（税引後）を4つの部分に分けます。 4分の1は一般的な費用、2番目は高貴な心のリベラルな作品、3番目は施し、4番目は予備として保管されます。

施しは、慈善を受けた人々からの帰国を期待せずに行われるべきヒンドゥー教の崇高な行為として行われます。社会生活の性質について言及しているいくつかのテキストは、慈善は自分の将来の状況と環境に影響を与える良いカルマの形であり、善良な慈善行為は相互主義の原則のために良い未来の生活につながると主張しています。 Vyasa Samhitaのような他のヒンズー教のテキストは、相互関係は人間の本性と社会的機能に生得するかもしれないと述べていますが、dānaはそれ自体が美徳です。テキストは、慈善団体を価値のない受取人に勧めたり、慈善団体が受取人を傷つけたり、受取人による傷害を助長したりすることを推奨していません。ダーナは、したがって、ダルマ行為であり、理想主義的規範的アプローチを必要とし、精神的および哲学的文脈を持っています。中世の一部の著者は、 ダーナは善意、陽気、慈善の受取人を歓迎し、 アナスヤなしで与える （受取人の過失を見つける）と定義されているシュラーダ （信仰）で最もよく行われると述べています。ヒンドゥー教のこれらの学者は、慈善は喜び、「疑いのないおもてなし」の感覚で行われるときに最も効果的であることを示唆しています。ここで、 ダーナは短期の弱点と受取人の状況を無視し、長期をとる見る。

サトラムは 、インドの一部ではダラムサラまたはチャトラムとも呼ばれ、ヒンドゥー教で施しをする手段の1つです。サトラムは旅行者や貧しい人々のための避難所（家）であり、多くの人が水と無料の食事を提供しています。これらは通常、南アジアの主要なヒンズー教寺院と主要な寺院の近くを結ぶ道路に沿って設置されました。

ヒンズー教の寺院は施しをするための機関として役立ってきました。神殿がヒンズー教徒から受け取ったダーナは、苦しんでいる人々を養うために使用されただけでなく、灌漑や土地再生などの公共プロジェクトに資金を提供しました。ヒンズー教の施しの他の形態には、経済活動と食料源の寄付が含まれます。例えば、ゴーDANA（牛の寄付）、BHUダナ（भूदान）（土地の寄付）、およびVidyaダナまたはジュナナダナ（विद्यादान、ज्ञानदान）：知識とスキル、AushadhāDANAの贈り物：ケアのチャリティー病気や病気の、 アブヘイダナ用：恐怖（亡命、差し迫った障害に直面して誰かに保護）からの自由を与える、とアンナダナ （अन्नादान）：、貧しい人々に食べ物を与える貧しいし、すべての訪問者。食べ物を与えてから知識を与えるまでの間に、ヒンズー教のテキストは知識の贈り物が優れていることを示唆しています。