アール・ハディース

Ahl-i HadithまたはAhl-e-Hadith （ペルシャ語：اهلحدیث、ウルドゥー語：اہلحدیث 、ハディースの人々 ）は、19世紀半ばにSyed Nazeer Husainの教えから生まれた宗教運動です。シディク・ハサン・カーン。 Ahl-i Hadithの支持者は、初期のAhl al-Hadith運動と同じ見解を持っていると公言しています。彼らは、クルアーン、スンナ、ハディースを宗教的権威の唯一の源泉とみなし、初期の時代以降にイスラム教に導入されたすべてのものに反対します。特に、彼らは（法的な先例に続く） taqlidを拒否し、聖書に基づいてijtihad （独立した法的推論）を支持します。

この数十年間、この運動はパキスタン、バングラデシュ、アフガニスタンでの存在感を拡大し、サウジアラビアからのインスピレーションと財政的支援の両方を引き出しました。

この運動はサウジアラビアのワッハビズム、またはワッハビ運動のバリエーションと比較されていますが、運動自体はワッハビズムとは異なると主張しており、主にアラブのサラフィ人といくつかの顕著な違いがあると考えています。

歴史

19世紀半ばに、インド北部でイスラム教の宗教改革運動が始まり、コーラン、スンナ、ハディースの後にイスラム教に導入されたすべてのものを拒否しました。デリーのサイード・ナジール・フサインとボパールのシディク・ハサン・カーンは、主にハディース学者の仕事に運動の初期にイエメンは、インド亜大陸にフィールドを再導入しました。教育と本の出版に力を入れていることは、南アジアと海外の両方の社会的エリートのメンバーを引き付けることが多い。パリ大学の政治学者アントワーヌ・スフェアは、この運動をエリート主義的性格を持ち、おそらく少数派としての地位に貢献していると考えている南アジア：フォークイスラム教とスーフィズムは、この地域の貧しく労働者階級に一般的に人気があり、Ahl-i Hadithの信念と慣習に対する嫌悪感です。スーフィズムに対するこの態度は、バレビスの多年生ライバルであるデオバンディスよりも、ライバルのバレビ運動との対立をさらに強めました。

1920年代、Ahl-i Hadithはスリナガルで彼らの運動の中心を開きました。ジャムとカシミールのイスラム教徒の大多数を形成するハナフィ法学派の信者は、社会的にボイコットされ、Ahl-i Hadith信者を物理的に攻撃し、最終的にそのような信者を背教者であると宣言し、主流のモスクで祈ることを禁止しました。 1930年代から、グループはパキスタンの政治的領域にも手を出し始めました。1970年代にEhsan Elahi Zaheerが運動を完全な進出に導き、最終的にはモスクとイスラム学校のネットワークを獲得しました。他の南アジアのイスラム運動に続いて、Ahl-i Hadithは現在、英語圏の学校とモスクを管理しています。近代では、この運動はサウジアラビアからインスピレーションと財政的支援の両方を得ており、現在はイランの影響に対するカウンターバランスとしてライバルのデオバンディ運動よりも好まれています。

教義

その支持者はタクリッドに反対しています。彼らはtaqlidに縛られていないと信じていますが、クルアーンと一緒にイスラム教徒にとって価値のある主要なガイドである本物のハディースから宗教的信仰と実践の問題に関する指導を自由に求めていると考えています。彼らは神学におけるカラムの使用を拒否しています。

クルアーンとハディースのみへの依存と、イスラム法における類推の理由の拒絶のために、現代のアール・イ・ハディースはしばしば、アール・イ・ハディースが意識的に使用するイスラム法の古いザヒライト派と比較される自分自身を識別します。

彼らの教育プログラムには多様なイスラム教の学術テキストが含まれる傾向がありますが、ムーブメントの支持者の中には、イスラム教の法学の学校に自分自身を帰属させ、判断と儀式の実践を引き出すための個人的な責任を重視しています。運動の船首像はザヒライト法学派に帰属しているが、その多くはイエメンの学者Shawkaniの作品を好んでいるが、運動の一般性はイスラーム法のすべてのスンニ派を尊重しつつ、クルイスラム教徒の初期世代の予言的な伝統とコンセンサス。この運動はアラブ諸国のサラフィスト運動と比較されており、反対のバレルウィ運動によってワッハビストとしてブランド化されていますが、Ahl-i Hadithはサラフィストと似ていますが、サラフィストとは異なります。

19世紀に、アールコーランは、コーランではなくハディースに過度に重点を置いていると考えていたアハールハディースに反応して形成されました。

慣行

他のイスラム運動と同様に、Ahl-i Hadithは特定の共通の特徴と信念によって区別されます。男性は、視覚的な指標と見なされることが多い、トリミングされていないひげの特定のスタイルを持つ傾向があります。イスラム教徒の礼拝の儀式行為に関しては、ムーブメントの慣行は南アジアで支配的なハナフィの法律学校とは著しく異なります。男性は会衆の祈りのために並んでいるとき、おへその上で手を握り、頭の高さまで上げてお辞儀をし、祈りのリーダーの後に「アーメン」と大声で言います。

Lashkar-e-Taiba組織は過去にAhl-i Hadith運動の支持者を募集しましたが、ジハードに関する組織の見解は運動の主流を遠ざけると考えられています。

ある情報源（Yoginder Sikand）によれば、「1970年代以降」、Ahl-i Hadithがサウジアラビアからの資金へのアクセスを開始すると、「変換」され始め、「Wahhabis」との教義上の違いは「非常に」 Ahl-i Hadithはサウジアラビアスタイルの「ワハビズム」のカーボンコピーとして存在するようになり、それと区別することなく、この形式のイスラム教を規範として支持するようになりました。」

組織

運動の主要な支持者は、確立されたウラマ（宗教学者）から直面した反対に対して力を合わせて、1906年に全インドAhl-i-Hadis会議を設立しました。 Jamiat Ahl-e-Hadeesは、インドの分断に反対する全インドのアザードイスラム教徒会議で代表されました。 All India Ahl-i-Hadis Conferenceのメンバー組織の1つは、Sayyid Miyan Nadhir Husainの学生によって形成され、ベンガルとアッサムの翼に分かれたAnjuman-i-Hadithです。 1947年にインドとパキスタンが分離された後、パキスタンのアーレハディースセンターはカラチとその周辺に拠点を置いていました。

1930年、インドの小さな政党としてAhl-i Hadithが設立されました。パキスタンでは、運動は政党、Jamiat Ahle Hadithを形成しました。これは、同様のイスラム教グループとは異なり、シャリア法の問題への政府の関与に反対しました。彼らの指導者、Ehsan Elahi Zaheerは1987年に暗殺されました。Ahl-iHadithはシーア派に反対しています。

パキスタンのAhle Hadith madrassaの数は、1988年の134から2000年の310に増加しました。グループには、パキスタンで活動している17の組織があります。

人口統計

イギリスのラージの支配の間、運動の正確な数の信者の正確な国勢調査は決して取られませんでした。現代では、パキスタンの運動の信者の数はイスラム教徒の人口の4％、インドの2500万〜3000万人、バングラデシュの2750万人を構成しています。

英国では、Ahl-i Hadith運動は42のセンターを維持し、1990年代には5,000人、2000年代には9,000人と推定された会員数を誇っています。この運動は1960年代から英国に存在していますが、広範な学術研究の対象ではなく、運動に関する情報源は非常に限られており、まれです。

著名なAhl-i Hadithの人物

学力

• Syed Nazeer Husain
• シディク・ハサン・カーン
• アブドラ・ガズナビ
• ムハンマド・フサイン・バタルビ
• サナウラ・アムリツァリ
• シャムス・ウル・ハク・アジマバディ
• ズバイル・アリ・ザイ
• アサドゥラ・アル・ガリブ

政治/過激派

• エーサン・エラヒ・ザヒール
• サジド・ミール
• ハフィズ・サイード
• アブドゥル・レーマン・マッキ
• ジャミル・アル・ラーマン