アゴリ

アゴリ （サンスクリットアゴラ ）は、禁欲的なシャイバサードゥスの小さなグループです。彼らは死後の儀式に従事します。彼らはしばしば納骨堂に住み、遺体に火葬の灰を塗りつけ、カパラ（シヴァや他のヒンズー教の神々が象徴的に保持または使用していることがよく描かれているスカルカップ）と宝石を作るために人間の死体の骨を使用します。彼らの実践は、正統のヒンドゥー教と矛盾しています。

多くのアゴリの達人は、彼らの強烈な神秘的な儀式と放棄とタパシャの実践を通して得られた癒しの力を持っているはずなので、農村の人々から大きな敬意を払っています。

信念と教義

アゴリスは、バイラヴァとして現れたシヴァ神の信者であり、生まれ変わりまたはサシャーラのサイクルからモクシャを求める一元論者です。この自由は、絶対的なものに対する自己のアイデンティティの実現です。この一元主義の教義のために、アゴリスはすべての正反対が最終的に幻想であると主張します。さまざまな慣習を通じて汚染と劣化を受け入れる目的は、社会的タブーを超越し、本質的に変更された意識状態であるものを達成し、すべての従来のカテゴリーの幻想的な性質を認識することによって、非二元性（アドバイタ）を実現することです。

アゴリスはシヴァネトラと混同されるべきではありません。シヴァネトラはシヴァの熱心な信者でもありますが、極端なタマシックな儀式の習慣にふけることはありません。アゴリスはシブネトラと緊密な関係を持っていますが、2つのグループは全く異なり、シブネトラはサットビッチ崇拝に従事しています。

アゴリスは、より広いシャイバの信念に共通する2つの原則に基づいて信念を立てています。シヴァは完全（全知、全知、全能）であり、シヴァはすべての条件、原因、結果に対して責任を負います。したがって、存在するものはすべて完璧でなければならず、あらゆるものの完璧さを否定することは、その完全な顕現におけるすべての生命の神聖さを否定することであり、至高の存在を否定することです。

アゴリスは、すべての人の魂はシヴァであるが、官能的な喜び、怒り、貪欲、強迫観念、恐怖、憎しみを含むアシャマハパーナーの 「8つの大きな縄または絆」に覆われていると信じています。アゴリスの慣行は、これらの結合の除去を中心にしています。火葬場のサーダナーは恐怖を破壊します。特定のライダーとコントロールとの性的行為は、性的欲求からの解放に役立ちます。裸であることは恥を破壊します。 8つすべての絆から解放されると、魂はサダジヴァになり、 モクシャを獲得します 。

歴史

アゴリスは、中世のカシミールのカパリカ禁欲主義者や、歴史的なつながりがあるかもしれないカラカム族に似ていますが、アゴリスはその起源を、ババ・キーナラムにまで遡ります。尊敬される中世の歌であるAvadhuta Gitaに起因するavadhutaのDattatreyaは、Barrettによるアゴールの伝統の創設者でした（2008：p。33）：

火葬場と密接に関連したシヴァの二律法学者であるダッタトレーヤLordは、グジャラートのギルナ山の頂上にあるババキーナラムに現れました。 アディ・グル （古代の精神的な教師）であり、アゴールの神であると考えられていたダッタトレーヤは 、 プラサード （一種の祝福）として若い禁欲主義者に彼自身の肉を提供し、彼に透航の力を与え、グル-弟子関係を確立しましたそれらの間の。

アゴリスはまた、アゴリタントラの伝統の前身として、ヒンドゥー教の神ダッタトレヤを神聖に保持しています。ダッタトレーヤは、ブラマ、ヴィシュヌ、シヴァが同じ特異な肉体で団結した化身であると信じられていました。ダッタトレヤはタントラのすべての学校で尊敬されており、これはアゴラの伝統が続く哲学であり、彼はしばしばヒンズー教のアートワークと民話の聖典であるプラーナに描かれ、アゴリの「左手」タントラ礼拝を彼のプライムプラクティス。

アゴリは、すべての手段で完全な暗闇に入り、それから光になるか、自己実現することを信じています。これは他のヒンドゥー教派とは異なるアプローチですが、彼らはそれが効果的であると信じています。彼らは、 シャヴァサムスカラやシャヴァサーダナ （祭壇として死体を使用する儀式礼拝）などの儀式で悪名高いことで知られており、母の女神をスマシャンタラ（火葬場のタラ）として呼びます。

ヒンドゥー教の図像では、タラはカーリーと同様に、10のマハヴィディア（知恵の女神）の1人であり、かつて呼び出されたアゴリに超自然的な力を与えます。アゴリスに崇拝されている10人のマハヴィディアの中で最も人気のあるのは、ドゥマヴァティ、バガラムキー、バイラヴィです。主にアゴリスが超自然的な力のために崇拝する男性のヒンズー教の神々は、マハーカーラ、バイラヴァ、ビラバドラ、アヴァドゥーティなどを含むシヴァの現れです。

バレット（2008：p。161）は、左利きと右利きの両方のアゴラの「納屋の地面sādhanā」について議論し、主に愛着と嫌悪と前景の原始性を切断していると特定しています。培養されていない、国内化されていないビュー：

アゴールの達人と弟子は、彼らの状態が原始的で普遍的であると信じています。彼らはすべての人間が自然に生まれたアゴリだと信じています。ハリ・ババは、あらゆる社会の人間の赤ちゃんには差別がなく、周りのおもちゃと同じくらい自分の汚物で遊ぶと何度か言っています。子どもは、年をとるにつれて徐々に差別的になり、両親の文化的に特有の愛着や嫌悪感を学びます。子どもたちは、頭をぶつけて地面に落ちると、死亡率をますます意識するようになります。彼らは自分たちの死亡率を恐れるようになり、それを完全に否定する方法を見つけることによってこの恐れを和らげます。

この意味で、Aghorasādhanāは深く内在化された文化的モデルを学ぶプロセスです。このサーダーナーが納骨堂のサーダーナーの形をとるとき、アゴリは非常に幼い子どもとして死に直面し、同時にその両極端の人生の全体を黙想します。この理想的な例は、儀式および日常生活において、左右両方の他のアゴールの実践のプロトタイプとして機能します。」

付着物

アゴリスは、インド、ネパール、さらには東南アジアの火葬場の火葬場で広く見られますが、この宗教的な宗派の秘密は、実践者が社会的認識と悪名を望んでいることを望みません。

精神的な本部

ヒングラジ・マタはアゴリのクラデヴァータ（パトロンの女神）です。主なアゴリの巡礼センターは、バラナシのラビンドラプリにあるキナ・ラムの 'またはアシュラムです。この場所の正式名称は、Krim-KundのBaba Keenaram Sthalです。ここでは、キナ・ラムはアゴリスとアゴリの信者の巡礼の中心である墓またはサマディに埋葬されています。 1978年以来、ババキーナラムスタルの現在の頭（アボット）は、ババシッダールタゴータムラムです。

信者によると、Baba Siddharth Gautam RamはBaba Keenaram自身の生まれ変わりです。これとは別に、火葬場はアゴリ禁欲主義者にとって聖地である。南アジアとヒマラヤの地形に散らばっているヒンドゥー教の母の女神を崇拝する51の聖地であるヨニピタの近くの火葬場は、アゴリスがサーダナを行うのに適した重要な場所です。彼らはまた、お化け屋敷で瞑想してサーダナを演じることで知られています。

医学

アゴリは、儀式の柱として浄化を通して癒しを実践します。彼らの患者は、アゴリの体と心の優れた状態が信じられているため、アゴリスが健康を患者に移し、汚染を患者から遠ざけることができると信じています。