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アフリカナナリズム

南アフリカの政治的イデオロギー

アフリカーナのナショナリズム (アフリカーンス語: Afrikanernasionalisme )は、南アフリカのアフリカーナ人の間で19世紀後半に生まれた政治的イデオロギーです。特にボーア戦争のために、アフリカ人の間で強くなった反イギリス感情に強く影響されました。

歴史家T.ダンバームーディーによると、アフリカーナのナショナリズムは、アフリカーナの歴史、形式化された言語(アフリカーンス語)、アフリカーナカルヴィニズムを重要なシンボルとして組み合わせた一種の市民宗教と言えます。イデオロギーの主要な提唱者は、アフリカーナー民族主義イデオロギーに合わせ1994年その他の団体に1948年から国を支配秘密Broederbond組織と国民党だったアフリカーンス語文化団体連盟(FederasieバンAfrikaanse Kultuurvereniginge、FAK)、研究所クリスチャン国民教育とホワイトワーカー保護協会。

イデオロギーの策定

アフリカーナのナショナリズムの最初のチャンピオンの一人は、オランダ改革派教会の聖職者スティーブン・デュ・トワ(1847-1911)であり、彼はアフリカーナー・ボンドの創立メンバー(1881)の1人であり、 ダイ・アフリカーンス・パトリオット新聞( 1876年に設立されました)。デュトワは彼の著作の中で、アフリカ人は祖国(南アフリカ)と母国語(アフリカーンス)を持つ明確な国籍であり、 ボルクの運命は南アフリカを支配することであるという概念を提唱しました。

オランダ改革派教会

オランダの新カルビン主義の神学者、アブラハム・カイパー

宗教、特にアフリカーナのカルヴィニズムは、アフリカーナのナショナリズムの発展、そして結果としてアパルトヘイトのイデオロギーにおいて重要な役割を果たしました。南アフリカのオランダ改革派教会は、18世紀を通じてモダニズムと近代性に対する絶え間ない戦いに従事しました。彼らは、アブラハム・カイパー(1837-1920)の保守的な見解と一致しました。アブラハム・カイパーは、別々の創造領域に対する神の権威を強調しました。そのような領域(たとえば、歴史的国家)は、自由主義と革命的イデオロギーから保護され、保護されなければなりませんでした。カイパーはまた、人間の合理性と個性に重点を置いて啓蒙主義を拒否し、フランス革命の平等、友愛、自由の理想につながったと考えました。彼の見解では、これらすべてのアイデアは神の権威に挑戦しました。アフリカーナ神学者はこの財団から働き、独立した独立した運命を持つ多くの政治的、経済的、文化的分野を定義しました。アフリカーナの歴史はまた、キリスト教国家主義イデオロギーによって再解釈されました。すでにポール・クルーガー、1883年から1902年までトランスバールの社長兼Gereformeerde Kerkeバン南ホラントアフリカや「Dopper教会」の創設メンバーは、グレートトレック選ばれた人々 、とボルクで「神聖な歴史」と呼ば1830年代は、ケープでのイギリスの支配からボーア共和国の約束の地への出国と見なされていました。

世俗的なアフリカナショナリズム

1930年代から1940年代にかけて、多くの知識人がアフリカーナのナショナリズムの理論的定式化に参加しました。後に(1975-1978年)南アフリカ大統領になったニコラス・ヨハネス・ディーデリクスは、1936年の著書「世界観としてのナショナリズムと国際主義との関係」で、アフリカ人の民族主義イデオロギーをカイペリア神学で定式化した。 Diederichsによれば、神は国家を創造し、これらの国は神に定められた別個の存在として存在する権利を持っていました。したがって、アフリカ人は、少数民族として他の民族グループと共存する「英国が設計した」南アフリカを拒否する可能性があります。ジェフリー・クロンジェはこれらのアイデアをさらに発展させ、アフリカ人が人種的および文化的に異なる環境で少数派として存在する限り、黒人の支配につながるため、黒人の大多数が経済的または政治的に発展することを許可できないと主張した。彼はこれを不当かつ非キリスト教的であり、解決策が黒人と白人の間の完全な分離、すなわちアパルトヘイトを提供するものとして認めた。

アフリカーナのナショナリスト・インテリシアは 、国民党とブリーダーボンドとともに 、最終的には国中の黒人移民労働者の輸送によって引き起こされた民族のメンゲルモ (「混乱」)と同様に、経済と政治における英国の覇権を拒否する急進的な国家主義政策を策定した。 。彼らは解決策として、イギリス帝国主義の影響を受けていないアフリカの支配的な共和国で南アフリカの人口統計地図を大幅に並べ替えることを提案しました。しかし、彼らは都市の中流階級の反対のために、保守的で前近代的なボーアの牧歌主義への回帰を提案しませんでした。

アフリカのナショナリズムと人種

当初、19世紀の間に、ナショナリスト問題に関するオランダ改革派教会の位置はイデオロギーよりも実用的であり、たとえば南アフリカでは、人種差別は異質なコミュニティを管理する調和のとれた方法として受け入れられました。 1905〜1909年の経済不況は、アフリカ系住民を中心とした「貧しい白人」の新しいグループが出現したとき、この態度を変えました。 1939年までに、人種差別は教会の教義になりました。

「アフリカーナーと彼の教会によって提唱された分離の政策は、現在の経済世界で負けた戦いを戦う都市の何千人もの貧しい白人に会うための教会の聖なる召命です...分離の適用はさらに非白人のために別々の健全な都市の創造につながり、そこでは彼らが独自の線に沿って発展し、独自の制度を確立し、後に白人の保護の下で自らを統治する立場にある」

キリスト教文明としてのアフリカーナー国家は、このように、分離したままで周囲の「異教徒」国家を支配するという神の権利を主張していた。

アフリカナショナリズムと民族社会主義

アフリカーナのナショナリズムとナチズムは、宗教ナショナリズムと汎ゲルマン主義に共通のルーツを持っていたため、両方の運動の人種差別的要素が同化する可能性がありました。たとえば、戦間期のアフリカ系の資本主義システムに対する批判は、かなり反ユダヤ主義的でした。アフリカ人のナショナリストの多くはまた、ナチスとドイツの路線の強力な政府を、 ボルクを保護するために必要であると見なしました。直前、そして第二次世界大戦(1939-1945)の間に、これらの感情は、このような(1939年2月に設立された)Ossewabrandwagとその準軍事翼Stormjaersとしてプロナチスアフリカーナ国家主義団体の数の出現につながりました。

アフリカーナ国家主義政治

JBMヘルツォグは、イギリスの影響から独立した南アフリカを創設するために、「南アフリカ第一」というスローガンの下で、国民党を1915年と1920年の選挙に導いた。 1924年の選挙で、彼は1922年にスマットスが白人鉱夫のランド反乱を終わらせるために武力を行使し、労働党との連立政権で15年間政権を握った後、ヤンスマットス率いる南アフリカ党を破った。彼の在位中、彼はアフリカの民族主義を深めながら、アフリカ人のナショナリズムを着実に推進した。

ブリーダーボンド

1918年のAfrikaner Broederbondのリーダーシップ

1930年代、 ブリーダーボンドのメンバーのグループは、アフリカ系アメリカ人が話すすべての白人に共通の「キリスト教民族主義」アイデンティティを作成しようとするとともに、 フォルクスカピタリズム (人々の資本主義)の概念を導入することにより、 アフリカナ民族主義イデオロギーを形成しました「英国」または「ユダヤ人」の外国経済システムから制御し、それをアフリカ人の国民性に適合させる。 フォルクスカピタリスムは、当時一般的に南アフリカの英語圏の白人よりも裕福ではなかったアフリカ人の経済状況の改善に努めました。実際には、このプログラムは、アフリカーナ資本を新規および既存のアフリカーナ事業に活用することで構成されていました。 volkskapitalismeは、SanlamやVolkskasなどの一部のアフリカ企業を南アフリカ経済の中心的役割を担う企業の巨人に発展させることができましたが、最終的には貧しいアフリカ人の大部分の経済的利益はわずかでした。

ブリーダーボンドの活動家による南アフリカの「アフリカ化」への努力にもかかわらず、この新しいキリスト教的ナショナリスティックなアフリカンのアイデンティティの取り込みは遅く、熱狂的でした。選挙調査によると、ターゲットグループの大部分(白人、アフリカーンス語を話す南アフリカ人)は、1960年代初頭までアフリカーナ民族主義国民党に投票しませんでした。

人気のメディア

1930年代および1940年代に、アフリカーナの民族主義者は、その英雄的な過去、道徳的目的、および他の国家間の場所の地図と物語でアフリカーナの「想像されたコミュニティ」を構築しました。これらのアイデアは、このようなキリスト教国家主義ジャーナルKoers(ディレクション)などの新たな新興アフリカーナー印刷メディアを通じて拡散し、より普及Inspan、などHuisgenootなどの雑誌、 バーガーBoekhandelの出版社によって出版された書籍や新聞はバーガー 、TransvalerVolksblad ダイました。オランダ人の代わりにアフリカーンス人の使用は、特に白人学校で、1920年代を通じて積極的に促進されました。聖書は、1933年にJ. D.デュトワ、E。E.ヴァンルーイエン、J。D.カステル、H。C. M.フォーリー、BBキートによってアフリカーンス語に翻訳されました。

パワーアップ

第二次世界大戦中のナチス・ドイツに対する戦争への同国の関与に関する南アフリカの反対は、1948年の選挙における国民党の権力の上昇、同国におけるアパルトヘイト政治の実施、そして最終的にアフリカ民族主義の頂点に至った。 1961年にイギリスがイギリス連邦を辞任して共和国となった動員。国民党政府は、アパルトヘイトとともに、社会的保守主義のプログラムを実施しました。ポルノ、ギャンブル、その他の悪徳は、「アフリカ人の生活様式」に反する要素であると考えられていたため禁止されました。姦通および未遂の姦通でさえ禁止されました(不道徳修正法、1957年法律第23号)。

新たな紛争

1960年代には、多民族社会で明確なアイデンティティを維持する方法の問題について、アフリカーナ選挙区で分裂が生じました.1つの派ionは、厳格な隔離を通じて国民のアイデンティティを維持することを主張しましたが、そのような障壁は緩和する必要があると考えました。この兆候として、1970年の選挙で、国民党の過激派グループであるHerstigte Nasionale党は、国民党の54.86%と比較して、票の3.59%を獲得しました。 1980年代には、アパルトヘイトに対する国際的な圧力のために、湾はさらに拡大しました。

Afrikaner Weerstandsbeweging(AWB)は、政治的かつかつての準軍事組織でした。このグループは、1988年に推定で南アフリカの白人の5〜7%の支持を得ました。1980年代後半と1990年代前半の個人的および過激なスキャンダルに組織は苦しみ、サポートが減少しました。しかし、この組織は、国民党が解散するまで保持していたアフリカ人の実質的な支持を得ることができませんでした。

1990年代、国民党は民族プロジェクトの失敗を認め、F。W.デクラークの指導の下で1948年から設立された政治体制を解体しました。アパルトヘイトの後、アフリカナショナリズムはその支持のほとんどを失いました。

アパルトヘイトの後

それはほとんど宣伝から姿を消しましたが、アフリカ南部のナショナリズムは 、「南部アフリカで唯一の白人先住民族」であると主張し、国連ワーキンググループに訴えようとしたボーア国家サイバー共和国のような政治的イニシアチブを通して生き続けています。世界中の人々の文化的、言語的、宗教的権利を保護するための先住民人口について。また、Herstigte Nasionale党のような一部の右翼政党は、彼らの目標が「アフリカナショナリズムの恥知らずな推進」であると宣言しています。

フロントナショナル(南アフリカ);南アフリカの政党も、アフリカーナ民族主義を抱いたアパルトヘイト後の時代に出現しました。この党は、南アフリカの農場攻撃や白人南アフリカ人に影響を与える他の事柄について報道するメディアアウトレットであるSouth Africa Todayにリンクされています。

だけでなく、アフリカーナーカルビン派の伝統、ボーアの文化と歴史の中でBoere-アフリカーナボルクの若者を教育:クリスチャン・国民教育の伝統は、キリスト教-国民教育(Beweging VIR Christelik-Volkseie Onderwysアフリカーンス語)のための運動によって継続されますアフリカーンス語で。

Afrikaner Weerstandsbewegingは、アパルトヘイトの終since以来、南アフリカではほとんど活動していませんでしたが、2008年に組織は再活性化され、南アフリカ内でAfrikanerの分離主義国家を積極的に探しています。 2010年4月3日、AWBのリーダーであるEugene Terre'Blancheが農場で殺害されました。

SuidlandersはサバイバリストのAfrikanerグループです。

アフリカーナ民族主義党

  • フリーダムフロントプラス(1994–現在)
  • フロントナシオナール(2013–現在)
  • 南アフリカ国民党(2016–現在)

元アフリカナナリスト党

  • アフリカーナ党(1941-1951)
  • Herstigte Nasionale Party(1969-1989)まだ圧力グループとして活動しています
  • 保守党(南アフリカ)(1982-2004)