アチョマウィ

アチョマウィ （ アチュマウィ 、 アジュマウィ 、 アフマウィ ）は、現在の米国カリフォルニア州北東部に住むネイティブアメリカンのピットリバー族の北（9から11）の部族です。ピットリバーインディアンのこれらの9つの自治バンド（「部族」とも呼ばれる）は、歴史的に1つの共通言語のさまざまな方言を話し、他の2つのバンドはAtsugewiと呼ばれる関連言語の方言を話しました。 「アチョマウィ」という名前は川の人々を意味し、バンドは歴史的にビッグバレー山脈の南端からピットリバーフォールズまでフォールリバーバレーとピットリバーに居住していました。

アチョマウィ語を共有する他の8つのバンドには、ハットクリークバレーとディクシーバレーのアチョマウィ語バンドの南に歴史的に住んでいる歴史的な故郷があります。

人口

アチョマウィ語圏は、ビッグベンドからグースレイクに到達しました。この土地は、密接に関連したアツゲウィ族の本拠地でもありました。後に両方の文化の子孫は強制的にピットリバーリザベーションに移されました。カリフォルニア州のほとんどのネイティブグループの接触前の人口の推定値は大きく異なっています。アルフレッドL.クローバーは、アチョマウィとアツゲウィの合計1770人の人口を3,000人と推定しました。 Fred B. Kniffenによるより詳細な分析が同じ図に到達しました。 TRガースの推定によると、アツゲウィの人口は最大900人でした。1920年代の写真家で作家のエドワードS.カーティスは、1910年に240人のアツゲウィと985のアチョマウィがいると推定しました。 。

言語

アチョマウィ語とアツゲウィ語は一緒にパライニハン語に分類され、ヤナ語、シャスタン語、チマリコ語、カルク語、ワショー語、およびポモ語を含むホーカン門の提案された北のグループでより広く分類されます。

歴史文化

宿泊と村

「アチョマウィ」言語グループの9つの部族はそれぞれ、ピット川の土手（「アチョマ」と呼ばれる）の上下に別々の領域を定義していました。それぞれの領土内で、各バンドにはいくつかの村があり、それらは明らかに親familyで構成されており、村ごとに約20-60人の住民がいました。バンドは、小さな衛星村を持つ中央の村を1つ持つことで編成されました。ピット川下流のバンドはより密集した森林地帯に存在し、ピット川上流のバンドには乾燥したセージのブラシとジュニパーゾーンがありました。したがって、彼らの住居、食料源、季節的な動きもさまざまでした。夏には、アチョマウィバンドやその他のピット川上流のバンドは、通常、チュールマットで覆われた円錐形の家に住んでおり、日陰で、またはブラシやマットの防風林の後ろで過ごしました。冬には、より大きな家が建てられました。部分的に地下にあるこれらの冬の家には、樹皮、草、チュールの混合物で作られたカバーを支える木製フレームがありました。

家庭生活

結婚では、花theは花嫁の家に短期間住み、花嫁の親relativeのために狩りと働きました。最終的に彼女は彼と一緒に彼の家族に引っ越した。父系社会である首長は長男に引き継がれました。子供が生まれたとき、両親は隔離され、赤ちゃんの臍帯が落ちるのを待っている間に食物制限がありました。双子が生まれた場合、そのうちの1人が出生時に死亡しました。

アチョマウィは、死体を曲げた姿勢で、側面を東に向け、時にはバスケットに入れて埋めました。彼らはまた、コミュニティの外で亡くなった人々を火葬し、遺灰を家に戻しました。死者の持ち物と親relativeの供え物は死体で埋葬または焼却され、死者の家が生まれました。特別な儀式や儀式はありませんでした。女性が未亡人になったとき、彼らは髪を刈り、ピッチを無精ひげと顔にこすりつけました。未亡人はまた、首の周りにピッチの塊が付いたネックレスを着用し、すべてが3年以上着用されます。彼女の髪が上腕に伸びた後、彼女は死んだ夫の兄弟と結婚し続けました。

レジャーでは、コミュニティ内の女性がダブルボールゲームをプレイします。アチョマウィはまた、汗のロッジを建てて使用しました。

ドレスとボディーアート

アチョマウイの男性は、コートとシャツを着たバックスキンを着ていました。サイドにアームホールを提供するために縫い合わせた後、真ん中に穴を開けた鹿皮を頭の上に置き、それからベルトを締めました。フリンジ付きバックスキンレギンスはまれでしたが、アチョマウィが着用することもありました。絡まったチュールと草を詰めたモカシンは、最も一般的なタイプの履物でした。ディアスキンモカシンは、乾燥した天候のときに着用されました。キルトのようなエプロンもコミュニティ内で見られました。これは、東部コミュニティの腰布に似ています。女性は、男性に似た短いガウンまたはトップスに、鹿革のスカートまたは縁取られたエプロンを着ていました。バックシンモカシンとバスケットキャップも女性の間で標準でした。男性用と女性用の両方の服に、ヤマアラシの羽ペン刺繍が施されている場合があります。男性にも女性にもタトゥーがありました。女性は口の下に3本の線を入れ、おそらく頬に数本の線を入れます。男性は、歯科用シェルまたは他の宝石で隔膜を貫通していました。

自給自足

アチョマウィは、周辺から釣り、狩りをして、集まった。鹿、野鳥、低音、カワカマス、マス、ナマズが捕獲されました。野生植物の食物、ハーブ、卵、昆虫、幼虫も集められました。アチョマウィによって避けられた唯一の肉は飼い犬であり、塩は極端な節度で使用されました。塩が多すぎると目が痛くなるとコミュニティが信じていたからです。

釣りはアチョマウィの食糧供給の主要な源でした。サクラメントの吸盤は、アチョマウイにとって「最重要」であると説明されました。サーモンは東部のグループにとっては希少でしたが、ピット川下流の人々はそれを豊富に発見しました。サーモンは天日干し、軽くローストまたはスモークし、スラブまたは砕いた破片で大きな樹皮で覆われたバスケットに保管しました。

漁師は網、かご、槍を使って釣りをし、魚のtrapを使ってサクラメントの吸盤を捕まえました。 10個の魚のわなが見つかり、アフマウィラバスプリングス州立公園で展示されています。石で作られたトラップは、湖の土地の2つのポイントを接続する大きな外壁で構成されていました。壁は、溶岩石から水位まで建設されました。吸盤がトラップに入るために、壁の中央開口部（20〜50センチメートル）が提供されました。開口部は、吸盤を持ち込むのに十分強い湧水の流出を引き込みます。魚、丸太、ディップネット、またはカヌーのwを閉じ込めるために、彼らはやりました。石は、それらが形成する多くの内部チャネルとプールのために迷路と呼ばれます。

トラップ以外にも、魚のフックや骨や角で作られた槍先など、他のツールが作られ、コミュニティがブルーローズを釣りに使うのは初めてです。アチョマウィの釣り針は鹿の骨で作られており、釣り用の槍は長い木製のシャフトと、その先端が取り付けられたソケットを備えた二重の尖った骨頭で構成されていました。槍の先にラインが固定され、それがスピアマンによって制御のために保持され、麻は漁網を作るためのコードの作成にも使用され、生皮はfishingの釣りに使用されました。アチョマウィは5種類の漁網を作りました。そのうちの3種類はディップネットで、1種類は刺し網、5種類は漁網です。

3つのディップネットは袋のような形をしていました。 taláka'yiと呼ばれる1つのタイプは、フォークのプロングに吊り下げられ、カヌー、土地、または水遊びから使用され、吸盤、マス、パイクを捕まえるために使用されました。もう1つのディップネットであるタミチは 、釣り用の吸盤専用です。閉じたときのタミチの深さは4〜5フィートでした。袋の開口部の下端のメッシュは、魚を捕まえるために水中に置かれるスティックに沿って通されます。漁師は網を動かしながら水の中を歩いて歩き、女性と子供は魚を漁師に押し付けて歩きます。魚が網に入ると、漁師は袋を放して閉じます。 3つ目の袋であるリパケは小さく、楕円形のフープが開口部に縫い付けられていました。漁師は水に飛び込み、片手でネットを握り、自由な手で吸盤を押し込みます。魚の捕獲に成功すると、漁師はフープをネット上でひっくり返して安全な捕獲のために閉じます。

他の2つのネットは、通常、マスとパイクの捕獲に使用されました。 tuwátifshiと呼ばれるg網は、長さが40〜60フィートで、それを沈めるために石で重くされていました。一端は木に、もう一端はブイに固定されました。魚が捕獲されると、ブイが動きます。セーヌ川talámámchiは 、深さ6フィートから深さ6フィートで、穏やかな水で一方から他方へと流れを横切って伸びていました。下縁を沈めるために石が使用され、上縁にブイが使用されました。漁師は一方の岸でカヌーに座り、反対側の海岸に滑車が取り付けられました。ネットが魚に引っ張られたとき、漁師はキャッチを取り除くために滑車でフロートラインを引っ張っていました。

ミノーも乾燥のために捕獲されました。彼らはヤナギのロッドと松の根の横糸で作られた魚のトラップで捕獲されました。円筒形で、トラップの口は内側に収束する副子を持っていて、魚の景観を妨げ、2つのtwoによって制御されていました。 tatápiと呼ばれるweが浅い川に置かれ、マス、パイク、吸盤を捕獲しました。杭の列が小川の底に置かれ、石、丸太、切り株、土が杭に積み上げられたため、水がせき止められ、overを越えて反対側のtrapに注がれました。もう1つのwe tafsifschiは、秋に海に戻るときにアリス （スチールヘッドトラウト）を捕まえるために、より大きな河川で使用されました。 tafsifschiは、川の対岸から下流方向に伸びる2つのフェンス部分で構成されていました。ほぼ中流に会う。それらは、ギャップを横切って互いに密に水平なポールをラッシングすることによって作られた壁の短いセクションによって接続されました。これは、作成されたダムの最低点であり、ギャップの反対側のバスケットに魚を運んで水が流れ込み、。、mon網、または滝やダムの上に掛けられたネットでサーモンが捕まえられました。

アチョマウィの土地は乾燥しているため、鹿は必ずしも豊富ではなかったため、他のカリフォルニア先住民アメリカと比較して、鹿を狩る独特の方法がありました。ブラシで覆われた鹿の道に沿って深い穴が掘られ、蹄を使って鹿の跡を追加するなど、跡がすべて復元され、すべての汚れと人間の証拠が取り除かれました。入植者の牛もこれらの穴に落ちてしまい、入植者は人々にこの慣行をやめるように説得しました。シカが飲みに来たので、川の近くの穴は最も多く、したがって川はこれらのトラップ穴にちなんで名付けられました。鹿狩りには常に儀式が先行していました。狩猟の過程を伴わず、鹿肉の回避を伴う儀式も存在しました。思春期の少女は、成熟の儀式を行っている間に調理される鹿の臭いを避けるために、香りの良いハーブを鼻に詰めます。

水鳥は、カモのように、川を渡って伸びる縄に引っかかった。ウサギはネットに追い込まれます。

アチョマウィの人々は、年間を通してさまざまな食材を集めました。ドングリは、アチョマウィや他のカリフォルニアの先住民社会にとっての定番でした。アチョマウイの領土ではoの木が不足しているため、これらのナッツは主に近隣の文化から調達されました。チュールはアチョマウイが麻ひも、マット、靴を作る際に利用しました。食物源であることに加えて。もやしは早春に集められ、生で調理または食べられました。果物を含む木は、オレゴンのブドウ、オレゴンのプラム、太平洋イチイ、ホワイトリーフマンザニタなどの栄養源でもありました。毎年収穫される他の植物には、種を含む草、インドのジャガイモ、ユリのいくつかの種に加えて、カマスが含まれていました。これらの球根と種子は、冬季に使用するために保存され、保管されていました。

宗教

思春期の少年たちはtinihowiと呼ばれる守護霊を求め、性別は両方とも思春期の儀式を経験しました。勝利の踊りもコミュニティで開催されました。それは、祝賀会に参加している女性と敵の頭のトッキングを含みました。年長の男性は魚の流れを速めるために断食し、女性と子供は川の見えないところで食べて魚の数を増やします。精神的な存在は、山頂、特定の泉、その他の神聖な場所で特定されました。

アチョマウィのシャーマンはコミュニティの健康を維持し、医師を務めました。シャーマンは肉体的および精神的な「痛み」に焦点を合わせていました。これらの痛みは、他の敵対的なシャーマンによって人々に与えられたと信じられていました。痛みを治した後、シャーマンはそれを飲み込みます。男性と女性の両方がシャーマンの役割を果たしました。シャーマンはディクソンによってKroeberまたはqaquにより閣と呼ばフェチを持っていると言われました。クローバーは、カリフォルニアのこの地域でのディクソンの仕事に依存していました。 （文字qは、当時アメリカ先住民の言語を書くために一般的に使用されていたシステムで、 バッハのようにベロアのスピラントxを表すはずでした 。 アチュマウィ辞書にはこの言葉がありません。）ディクソンはqaquを農村部で成長し、地球に根ざしていると考えられており、確保されると絶えず滴り落ちていました。それは身体の痛みを見つけるために神託として使用されました。テンプレート：ディクソンクォーツクリスタルもコミュニティ内で尊敬され、滝に飛び込むことによって得られました。滝のプールで、ダイバーはクリスタルが成長した洞窟にダイバーを導く精神（人魚のような）を見つけるでしょう。 「世界の中心」を象徴する巨大なmothのanotherは、もう一つのフェチであり、入手がより困難でした。

少女は、父親や他の親relativeに耳を刺されることで思春期の儀式を始めます。彼女はその後、拾い上げられ、落とされ、そして逃げる前に古いバスケットで打たれるでしょう。この間、父親は彼女のために山に祈りました。少女は、バスケットのように、コミュニティ内での女性の役割のもう1つの象徴である木をたくさん持って夕方に戻ります。彼女はその後、家の前で火を起こし、夜通し周りに踊り、親relativeが参加しました。火の周りや家の中。鹿の蹄のガラガラによって作られた音楽がダンスに付随します。儀式の時間中、彼女は鹿肉の臭いがするのを避けるために、ハーブを鼻に詰めました。朝、彼女は拾われて再び落とされ、鹿の蹄のガラガラで逃げました。これを5日間、夜繰り返しました。 5日目の夜に、彼女は実行から戻り、モミの葉を振りかけ、入浴し、儀式を完了しました。

男の子の思春期の儀式は女の子の儀式に似ていましたが、シャーマニズム的な要素を加えています。少年たちの耳に穴が開いた後、彼は弦で打たれ、逃げて逃げ、湖や泉を浴びます。彼がいなくなっている間、彼の父は山と鹿の女性が少年を見守るように祈ります。朝、彼は帰宅し、帰宅中に照明が火を放ち、家の外で食事をした後、再び逃げます。彼は数晩滞在し、火をつけ、石を積み、reを通して飲んで、歯が水に触れないようにしました。彼が湖や春の最初の夜に動物を見た場合、または動物の夢を見た場合;その動物は彼の個人的な保護者になるでしょう。少年がこのようなビジョンを持っている場合、彼はシャーマンになります。

戦争の伝統と武器

一般に、アチョマウィは実際の戦争に対して非常に否定的な見方をしており、それは望ましくない結果であることがわかった。戦闘に参加したり敵を殺したりすると、特定の汚染が生じると考えられていました。 「厳格な浄化プログラム」によってのみ、個人はそれを取り除くことができました。新バックの弓は彼らの主要な武器でした。これらの弓は、ユロックや他のカリフォルニアの部族で使用されているものよりも著しく平らなデザインでした。ボディアーマーは、硬いエルクまたはクマの皮でできており、細い棒のチョッキが一緒に巻かれています。

芸術

かご作り

アチョマウィ族は、他のカリフォルニア部族の伝統に従い、かご細工の技術を身につけています。バスケットは柳でできており、植物染料で着色されています。彼らのかごは絡み合っており、HupaとYurokの作品と比較すると、柔らかく、大きく、1つの水平バンドに焦点を当てていないデザインであると説明されています。形状はモドック製のものと同様で、底部と側面がわずかに丸みを帯びており、広い開口部と浅い深さがあります。バスケットのサイズと形状は、使用目的によって異なります。女性が帽子として着用するために作成されたバスケットもあれば、熱い石で調理したり、半流動性の食べ物や水を入れたりするためのバスケットもあります。縦糸にはヤナギの棒が使用され、横糸には松の根が使用されます。キャップには、チュール繊維のみが使用されます。ヤナギまたはヤナギとマツの根の混合物で作られた種子を荷積みバスケットに収穫するために使用されるメッシュビーターと同様に、荷積みバスケットもアチョマウィによって作られました。

ほとんどのバスケットは、キセロフィラムテナックスの薄い白いオーバーレイで覆われていますが、キセロフィラムテナックスで覆われたバスケットは、日常の使用ではなく、売買のみを目的としています。ゼロフィラムテナックスは、使用時にバスケットのアートワークと素材を保護し、水を沸騰させたり保持したりするのに役立ちます。人類学者のアルフレッドクローバーは、1925年までにアチョマウィはもはやかごで調理することはなく、単に販売と貿易のために作っているだけだと信じていました。

カヌー

アチョマウィは、松や杉のシンプルなダグアウトカヌーを作りました。ユロックレッドウッドボートやモドックカヌーよりも長く、薄く、詳細ではないこのカヌーは、輸送と狩猟用に生産されました。

歴史

初期の歴史

近くのAtsugewiスピーカーとの関係は、アチョマウィの大部分にとって伝統的に有利でした。しかし、アチョマウィのイルマウィのバンドと、アツゲであるハット・クリークのアツゲウィの住民との間には非常に近接していました。これらの悪い感情は、近くのグラスマウンテンから黒曜石を収集するために旅行中にイルマウイ領土を不法侵入する特定のAtsugeに一部起因していました。

近隣の文化とのネットワークで、アチョマウィは毛皮、かご細工、ステアタイト、ウサギの皮毛布、食物、どんぐりを、エポス根、アサリのビーズ、黒曜石などの物品と引き換えに交換しました。 Wintunからのこれらの商業取引商品を通じて、ModocおよびおそらくPaiuteはAchomawiによって輸送されました。最終的に彼らはモドックと馬の取引もするようになりました。アチョマウィはお金、特に歯科用のビーズを使用していました。

AchomawiとAtsugewiのスピーカーと北のクラマスとモドックとの接触はほとんど記録されていません。それにもかかわらず、ガースは、北部人が馬を採用する前に文化間に広範な相互作用があった可能性が高いと判断しました。レスリー・スピアは、クラマスとそのモドックの親relativeが1820年代に馬を獲得したと結論付けました。アチョマウィの入植地は、モドックとクラマスの騎手による奴隷襲撃の犠牲になりました。特に、ヘワイスダーウィのグース湖周辺の住民は、「他の商品と交換される可能性のある奴隷の供給源として」モドックによって使用されていました。捕らえられた人々は、今日のオレゴンのダレスの部族間奴隷市場で奴隷制に売られました。

現代のビッグベンド周辺のアチョマウィの住民であるマデシバンドは、Wintunと特に心のこもった関係を持っていました。近くのシャスタとヤナは、時折マデシの入植地を攻撃する「強力な敵」でした。

ヨーロッパの連絡先

1828年、毛皮の猟師と商人がアチョマウィの土地を訪れました。部外者が大量に到着し、土地を奪い、アチョマウィの生活を妨害し始めたのは、1840年代とカリフォルニアのゴールドラッシュまでではありませんでした。 1855-56年のローグリバー戦争も、この地域に米軍の強い存在感をもたらしました。

19世紀後半と20世紀

1871年、コミュニティメンバーは、最初のゴーストダンス運動、および留保地への移動後のその他の将来の宗教再生運動に参加しました。 1921年、天然poの流行によりアチョマウィ病が被害を受けました。

現代

アチョマウィの人々の大半は、連邦政府が認めるピットリバー族に登録されています。アチョマウィは、11の独立したバンドの1つです。

• アジュマウィ/アチュマウィ固有（「リバーピープル」）または「フォールリバーアチョマウィ」（彼らの集落はフォールリバーとピットリバーに沿っていました。）
• Atwamsini（ "Valley Dwellers"）またはAtuami / Atwamwi（ "Valley People"）または "Big Valley Achomawi"
• イルマウィ/イルメウィ/イルミウィ（「イルマの村の人々」）または「ケイトンバレーアチョマウィ」（バーニークリークの河口からフォールリバーミルズの数マイル下のピットリバーを占領しました。
• アスタラウィ/アスタリワウィ（「ホットピープル」）または「ホットスプリングスアチョマウィ」
• ハンマウィ（「ピットリバーピープルのサウスフォーク」）または「ライクリーアチョマウィ」
• Hewisedawi / Hay-wee-see-daw-wee / Hewise（「頂上からの人々」、「高く生きる人々」）または「Goose Lake Achomawi」（Hewiseのいくつかの村はGoose Lakeの周辺に位置し、その領土は広がっていたファンダンゴバレーから南にワーナーマウンテンを経てシダーパス、西にピット川を越えてデビルズガーデンと呼ばれる高原地帯に出て、北にグース湖の西側にあります。ピットリバーとデビルズガーデンエリアの外）
• イタタウィ（「グースバレーピープル」）または「グースバレーアチョマウィ」（グースバレーとバーニークリーク下流域を中心とした領土。マデシと密接な関係がありました。）
• Kosealekte / Kosalektawi（ "Juniper Liking People"）または "Alturas Achomawi"
• マデシ/マーデイシー/マデッサウィまたは「ビッグベンドアチョマウィ」（その領域にはビッグベンドとその温泉、およびピット川下流の地域（マデシ方言のAh-choo'-mah）が含まれ、コスククリーク（An-noo-che'che）やネルソンクリーク（Ah-lis'choo'-chah）などの支流彼らの主要な村は、コスククリークの東にあるピット川の北岸にあり、 Mah-dess 'またはMah-dess' Atjwam（マデシ渓谷）と呼ばれ、川の南岸の温泉を囲む小さな村から川の真向かいにありました。この村はOo-le'-moo-meと呼ばれ、 Lah'-lah-pis'-mah、Al-loo-satch-ha）

そして2つ（おそらく3つ）のアツゲウィバンド

• Aporige / Apwaruge（ "Apwariwaの人々、つまりDixie Valley"）または "Horse Creek Indians"（別名：Mahuopani-"juniper-tree people"）は、Horse CreekとDixie Valleyに主要な村がありました。
• Atsugewi適切な（「松の木の人々」）または「ハットクリークインディアン」（ハットクリークに沿って住んでいた）
• Wamari'i / Wamari'l（「バーニーバレーピープル」）

太古の昔から、カリフォルニア州のシャスタ郡、シスキユー郡、モドック郡、およびラッセン郡の一部にある100マイル（160 km）の広場として知られる地域に住んでいた。

政府の助成金を通じて、低所得家庭や高齢者向けの住宅などのコミュニティ住宅プロジェクトを開発した住宅局があります。部族は、デイケアセンターと環境プログラムを運営しています。ピットリバー族は現在、カリフォルニア州バーニーの79エーカー（320,000 m2）にあるクラスIIIゲーム施設であるピットリバーカジノを運営しています。

現在、アチュマウイ連邦政府が認めている現代の部族には、次のような約1,800人の部族が登録しています。

• アルトラスインディアンランチェリア
• ビッグベンドランチェリア
• ランチェリアらしい
• ルックアウトランチェリア
• モンゴメリークリークランチェリア

次のランケリアは他のコミュニティと共有されています：

• レディングランチェリア
• ar音クリークランチェリア。
• スーザンビルインディアンランチェリア
• XL牧場