忍容性に関する手紙

ジョン・ロックによる寛容に関する手紙は1689年に最初に発行されました。最初の発行はラテン語でしたが、すぐに他の言語に翻訳されました。ロックの作品は、カトリックがイギリスを支配しているのではないかという恐れの中で現れ、その答えとして宗教的寛容を提案することにより、宗教と政府の問題に対応しています。この「手紙」は、匿名の「名誉あるir」に宛てられたものです。これは、実際にはロックの親友であるフィリップ・ヴァン・リンボルヒであり、ロックの知らないうちに公開しました。

バックグラウンド

ライハウスプロットの発見とチャールズ2世のホイッグ党への迫害を受けて、ロックは1683年9月にイングランドのアムステルダムに逃亡しました。ロックは生涯を通じて宗教的寛容についての議論に関心を抱いていました。この問題は、ロックの滞在中にオランダで多くの議論が行われ、1685年10月にフランスのルイ14世がフランスのプロテスタントの宗教的寛容を保証したナントのE令を取り消しました。

オランダでは、ロックは神性の教授であるフィリップ・ファン・リンボルヒに出会い、ロックが人間の理解に関するエッセイに関する仕事を一時的に中断し、寛容に関する彼の考えを発表するようにロックを説得したのは、リンボルヒとの議論でした。ロックは1685-86年の冬に手紙を書きました。

手紙の議論

経験主義の創始者の一人であるロックは、 リヴァイアサンのトーマス・ホッブスが表明した哲学とは反対の哲学を発展させ、さまざまなキリスト教の宗派に対する寛容を支持しています。ホッブズは、国家の外見を表明している限り、個人が自身の宗教的信念を維持することを許可しましたが、ロックのカトリック帝国主義の拒絶は、精神的救済に対する政府の関心の拒絶の究極の根拠であると主張されてきました。

ホッブズは、宗教の均一性をうまく機能する市民社会の鍵と見ていましたが、ロックは、より多くの宗教団体が実際に市民の不安を防ぐと主張しています。 Lockeは、市民の不安は、さまざまな宗教の拡散を容認するのではなく、さまざまな宗教の実践を妨げようとする治安判事の試みに起因する対立に起因すると主張しています。ロックの主な目標は、「市民政府の事業と宗教の事業を正確に区別する」ことです。教会は内的利益、すなわち救いを促進するために存在する一方で、政府は生活、自由、および一般的な福祉に関連する外的利益を促進するために設立されていると読者を説得しようとしています。 2つは別々の機能を提供するため、別々の機関と見なす必要があります。

ロックにとって、教会が真の改宗者を獲得できる唯一の方法は、暴力ではなく説得を通してです。これは、彼の中心的な結論、つまり、政府が魂の世話に関与すべきではないという結論に関係しています。この議論を支持して、彼は3つの主な理由を提示します。 （2）強制は、服従を強制することはできるが、信念を変えることはできないため、救いに必要な変化を作り出すことはできない。 （3）強制が概念の誰かを説得できたとしても、治安判事は宗教的真理の信頼できる裁判官であると信じる理由がないため、救いを確保する助けにはなりません。

ロックは、「信仰は異端者にとどまる必要はない」と信じ、「王国から没収された王は「治安判事に容認される権利はない」と主張した。どちらも「自分の宗教からの反対者は容認されるべきであると教えることを拒否する人々」をしませんでした。これは、そのような教義を信じる人々が、機会を与えられて、法律と市民の自由と財産を攻撃するからです。これらの人々は、自由について「彼らがその試みをするのに十分な物資と力を得るまでのみ」宗教的寛容を求めたとロックは主張した。 「信仰は異端者にとどまる必要はない」という教義と「王国が没収された王たちは彼らの王国を没収する」は、一般にプロテスタントによってカトリックの信念であると見なされていました。 1676年のフランス訪問中に、ロックは「信仰は異端者にとどまる必要がない」という信念がプロテスタントユグノーに示された不寛容の重要な要因であると記録しました。

「その教会は治安判事に容認される権利を持たない」とロックは主張した。「それは、そこに入るすべての人が事実上他の王子の忠誠と奉仕に移るほどに構成されている」。もしこれが容認されるならば、「治安判事は彼自身の領土に外国の管轄権のための部屋を作り、そして彼自身の人々が彼自身の政府に対して兵士として入隊することを許すでしょう」。これは歴史家によってカトリック教会への言及として解釈されており、教皇はカトリック教徒が忠誠を負うべき王子である。

しかし最近、学者はロックがあらゆる状況でカトリック教徒の容認に反対したという考えに異議を唱えた。マーク・ゴールディはカトリック教徒に対するロックの立場の伝統的な解釈は「罰金を必要とする。実際、彼は容認する理論的可能性を排除しなかったからだ」カトリック教徒...カトリック教徒が公然とした信念を捨てることができれば、彼らはそれから容認されるでしょう」。ゴルディは、ロックはカトリック主義そのものではなく、通常の道徳法は宗教的真理に取って代わられるという信念に反対していると主張しているスコット・サワビーは、ロックが寛容な原則を採用し、政治的忠誠を拒否した場合、ロックはカトリック教徒を容認できる可能性を残したとも主張している教皇に。

ジョン・マーシャルは、カトリック信者は「彼らの礼拝と宗教的投機的信念の面で...彼らの礼拝は自由であるに値する」とロックが信じていたことを手紙の多くの文章が示していると主張した。マーシャルはまた、「手紙のロックのコメントの組み合わせは、作曲中に...ロックが彼にとってカトリック教徒を耐えられないものにした一連の関連する政治原則と宗教的崇拝および他の宗教とをどのように区別するかについて再び苦労していたことを示唆している」と指摘している寛容に値するカトリック信者の信念。」これらの立場の確認は、ロックが宗教的寛容のために彼の最も早い議論をする、 Papistsを他と等しく容認する理由と題する1667-8年の日付の2019年の未知の原稿の発見から来るようです。

ロックは、「人間社会の絆である約束、誓約、誓いは、無神論者を捕らえたり、神聖さを持たない」ことができるため、無神論者を容認すべきではないと主張した。しかし、 人間の理解に関するエッセイの後の版に追加された文章があります。そこでは、ロックはおそらく「「無神論」は政治的服従に不義であったかどうか」と疑問を呈しました。

寛容は、ロックの政治哲学の中心です。その結果、彼の社会では、寛容を教える教会のみが許可されます。ひとつの真の宗教を知ることの難しさに関するロックの見解は、宗教がロックにとって個人的に重要ではないことを示唆するかもしれないが、政治的および知的対立の時代における宗教的信念を取り巻く深い不確実性をも指し示すかもしれない。対照的に、ロックの無神論に対する見方は、彼が宗教を重要でないと考えるには程遠いことを示唆している。経験主義者として、彼は市民社会の平和が宗教的寛容によってどのように影響を受けるかなど、実際的な考慮事項を考慮しました。テキストをよく読んで、ロックが彼の議論のいくつかの重要な点で聖書の分析に依存していることも明らかになりました。

受信

トーマス・ロングとジョナス・プロストが発行した高等教会英国国教会の聖職者から即座に回答がありました。長い間、手紙はローマカトリック教会が無秩序に変装したイエズス会の陰謀によって書かれたものであり、教会と国家に混乱と破滅をもたらすことで支配を獲得すると信じていました。プロストはこの手紙を攻撃し、政府は反対派に真の宗教である英国国教会のメリットを反映させるために武力を行使する権利を持っているという見解を擁護した。 ProastへのLockeの返答は、議論の余地のある拡張された交換に発展しました。

ノート