2007 HINDRAFラリー

MHSを含むヒンズー教の宗教NGOは、イスラムの権利に従ってムルティの埋葬後に特別委員会を組織し、イスラム教への改宗の問題、すなわち死体の奪取と子どもの改宗の問題に関する研究と勧告を行うことを決定しました。 Mr.P. Waythamoorthyはこの特別委員会の委員長になりましたが、寺院の解体と改宗の事例が増えた後、この委員会は進化し、2007年6月に宗教NGO、政治家、その他インドに拠点を置くNGOが関与してヒンドラフが結成されました。ヒンドラフは、英国の植民地時代から、インドの二流市民とみなされるインド社会の現状まで、マレーシアのインド社会のすべての問題に関する覚書を作成し、さまざまな抗議と集会を行いました。プランテーション労働者に影響を与えるさまざまな問題を解決するためのマレーシア首相へのヒンドラフの提案MHSは、MICの社長とヒンドラフの指導者の両方を話し合うために、YSSを通じて他のヒンドゥー教徒およびインドのNGOとともにいくつかの試みを行いました。しかし、これらの努力は失敗し、最終的に大規模なヒンドラフに至りました。

2007年のHINDRAF集会は、 2007年 11月25日にマレーシアのクアラルンプールで開催された集会でした。集会の主催者であるヒンズー教徒権利行動部隊は、マレー民族に有利な差別政策に対する抗議を呼びかけました。この集会は、2007年11月10日にクアラルンプールで開催された2007年のベルジ集会に続く2番目の街頭抗議でした。集会は、日曜日の早朝、ペトロナスツインタワーの外に集まると推定される5,000〜30,000人の人々から始まりました。

少なくとも240人が拘留されたが、そのうちの半分は後に釈放された。

バックグラウンド

宗教的な迫害は、マレーシアのインド系の人々の疎外の恐ろしい源であり、2006年4月から5月にかけて、いくつかのヒンズー教寺院がヒンズー教徒に対する暴力を伴い、国内の市役所当局によって取り壊されました。 2006年4月21日、クアラルンプールのマライメルスリセルバカリアマン寺院は、建設法違反により市役所当局によって破壊されました。

スランゴール州のスバンとシャーアラムの消費者協会の会長は、イスラム教徒が支配するシャーアラム市の地元当局が107年前のヒンズー教寺院を破壊するのを阻止するための努力を組織するのを助けてきました。マレーシアでのイスラム化の拡大は、ヒンドゥー教などの少数民族の宗教に従う多くのマレーシア人にとって懸念の原因となっています。2006年5月11日、クアラルンプールの武装した市役所の役員は、1,000年以上に渡る60年前の郊外の寺院の一部を強制的に破壊しましたヒンズー教徒はイワが不法に建てられたためです。さらに、2007年に最も重要なヒンドゥー教の光の祭典であるディーパバリの数日前、シャーアラムのパダンジャワにあるセリマハマリアマン寺院の取り壊し。

それだけでなく、興味深いケースはアンギササプリのすぐ外側にあるスリカリアマン寺院の解体の試みであり、これはマレーシアのRadio Televisyen Malaysia（RTM）の本部であり、セキュリティ上の理由でセキュリティ上のリスクがあることを伝えて避難するように求められました。寺院の大統領は、RTMのスタッフによって建てられた寺院がアンカサプリの土地の一部である現在の場所に残っていることは、元情報大臣によって承認されたことを確認しました。委員会のヒンドゥー代表団のリーダーとして、彼は会議で国家安全保障理事会の代表者に、アンカサプリ複合施設のRM5百万の新しいモスクのスラウまたは提案された場所が職員のみまたは一般にも公開されているかどうかを尋ねました。人々がこのイスラム礼拝の場所を訪れることを許可されている場合、寺院が複合施設の外にあるとき、どのように安全保障の問題が生じると述べました。これに対して、代表者はそれも一般に公開されていると答えた。さらに押すと、答えはなく、問題はその後当局によって提起されなかった。

いくつかのNGOの連合であるヒンドゥー教徒権利行動部隊またはHINDRAFは、マレーシア首相に苦情を申し立てることによりこれらの取り壊しに抗議しましたが、対応していません。多くのヒンドゥー教の擁護団体は、マレーシアの寺院の浄化の体系的な計画であると主張するものに抗議しています。マレーシア政府によって与えられた公式の理由は、寺院が「違法に」建てられたということです。ただし、いくつかの寺院は何世紀も前のものです。 HINDRAFの弁護士によると、マレーシアでは3週間に1度ヒンドゥー教寺院が取り壊されています。

積極的行動方針は、マレーシアの多元主義社会の平和と安定を確保することであり、マレーの不満に対処するために発見されました。

生活のあらゆる分野におけるブミプテラの状態を改善するための多くの政策。1971年に新経済政策が開始され、

教育やビジネスから官僚まで、さまざまな分野のマレー人に対する積極的な差別。新しい開発計画など、この後の改訂

（1991-2000）およびNew Vision Policy（2000-2010）はすべて、地元のマレー人人口の促進を対象としたものでしたが、NEPは、

農村部では、多数のインドの労働者を雇用したゴム農園を含む民間農園を迂回していました。

インド人の75％以上が1970年に低賃金労働者として分類されていました。特にインドのタミルのプランテーション労働者の社会経済的状況は主要なものでした

マレーシアのインド議会（MIC）の懸念。独立後、MICのTun VTSambanthan大統領は、国家土地金融プランテーションを設立しました。

政府の援助なしでは、それはゲルガントゥアンの仕事とみなされ、断片化のために低賃金、仕事と家の損失に嘆願されました

運動。

MIC大統領V.Manickavasagamが率いる1974年のMICブルーブックには、インドの株式資本、所有権、

1968年の雇用法の下で制限され、契約労働を廃止したインド人への公的雇用における人種的バランスの達成を管理する

アジズ委員会報告書では、タミル語学校向けのシステム、新しい住宅の割り当て、および体系的なアカデミックスキームの導入が推奨されています。 MIC

ブルーブックの提案は、インドのタミルのプランテーション労働者が直面する社会経済的不満を示しています。ブルーブックのどれでもないMICによる初期の努力

ゴム製プランテーションの土地の分断化と再開発に続いて、1980年半ば以降は徐々に

インドのタミルプランテーション労働者の都市化と、政府の政策と貧困によるこの特定の階級ベースのグループの不満に対する継続的な無視

ゴムのプランテーションがマレーの信託代理店であるPermodalan Nasional Berhad（PNB）を通じて買収された場合、状況は悪化することがわかりました。

このように、民間企業と政府の間の共犯は、プランテーション企業とインド人の間の不平等な交渉の地位を確立しました

タミルのプランテーション労働。

適切な労働者の代表と政治的影響力がなければ、インドのタミルのプランテーション労働者は、失業、不動産からの立ち退きなどの深刻な社会経済的問題に直面しています

1990年代半ばまでに、インド人の70.5％が農業、製造業で低賃金労働者を雇用していたことが報告された

強制的な都市化により、都市部のような社会的および経済的な不満に直面している都市部のインド人下層の憲法が生まれました。

貧困、教育の欠如、失業、若者の犯罪のエスカレーションなどの社会問題。ナショナルの下で開始された開発プログラム

開発政策（NDP）とNEPの社会経済プログラムは、インドのタミルのプランテーション労働者の社会経済的状況を

それは人種差別的な積極的行動政策の範囲外でした。

政治的表明 .MICは最大のインドの政党であり、独立性がないため、中心部にある反乱連合政府の構成員です。

多くの政治的影響力を持ち、インド人の多くを改善するために実質的なことを何もすることができませんでした。インドの都市部の中流階級のインドの非政府組織（NGO）、コミュニティおよび自助グループは社会経済問題を解決しようとしましたかつてのインディアンタミルのプランテーション労働者が直面していました。

現代のインドの市民社会は、一般的にイデオロギーの違いのために分かれています。アライガルやJERITなどのコミュニティグループが取ったクラスベースのアプローチ

インドのタミルプランテーション労働者を動員して、家からの不法な立ち退きに対する法的権利を求め、適切かつ公正な

プランテーションの仕事からのre約に対する補償。インドの都会の中流階級は、MICの政治的エリートに対する自信を失いました。

共同バリサン・ナシオナル（BN）連合内の交渉力.BNの人種ベースの政治は、直面している深刻な問題の解決に失敗したように見えた

インディアンの間のクラスベースのグループ。

さらに、2001年の未解決のカンポンメダン事件は、より貧しい都市部でのインド人とマレー人の住民の間の一連の衝突であると報告された。

スランゴール州のカンプンメダンの開拓は、インドの都市部の低層階級とインドの都市部の中流階級の両方に大きな影響を与えました。の失敗

マレーシア人権委員会は、事件の原因を調査するために、政府に対する信頼の喪失をさらに悪化させました。

この事件をマレーシア人権委員会に対する暴徒の攻撃と見なし、事件に関する調査を行うために転落した。この事件の高等裁判所は、カンプン・メダン事件の犠牲者に対する公共政策への言及に対する相互受容の制限的アプローチをとった。インドの起源とタミルの民族性について、裁判所は次のように答えました。「これらの犠牲者を説明するために使用するものは何でも、違いはありません。司法は、犠牲者のクラスベースおよび人種ベースのアイデンティティを無視し、判決はまた、コンポンメダンの犠牲者がそれ以上司法に頼らないことを意味しました。

強制的な宗教的改宗の問題も最前線にあります。トリガーインシデントは、2007年の一連の法的事件であり、

イスラム教徒のインド人の母親は、新しく改宗したイスラム教徒の夫の子どもたちをイスラム教に改宗させる一方的な権利に反対しています。となった2つの法的戦い

インド人の間の深刻な懸念は、2003年のシャマラの事件と2007年のスバシニの事件であった。

非イスラム教徒の妻の法的許可なしに、一方的に子供をイスラム教に改宗させようとしました。イスラムへの改宗のそのような多くのケースがあります

自発的または強制的にインド民族コミュニティに押し付けられ、グループ間で恐怖と不安を引き起こしています。

イギリスへの請願

2007年8月31日、マレーシア独立50周年であるP. Waytha MoorthyはHINDRAF弁護士であり、ロンドンの王立裁判所に英国政府に対して集団訴訟を提起しました。マレーシアのインディアン）「独立を認めた後撤回し、私たち（インディアン）を保護せず、少数インディアンとしての私たちの権利を侵害したマレーイスラム教徒の過半数の慈悲に任せた」独立が認められたときに連邦憲法で保証されています。

訴訟は、4兆ポンドを補償として主張しているだけでなく、マレー人の特別な地位と他の人種の正当な権利を認めるマレーシア憲法第153条を取り消そうとしていますが、マレーの優位性を支持していると見られています。そして、裁判所は、マレーシアが世俗国家であり、一部がインド人であるマハティール・モハマド前首相によって宣言されたイスラム国家ではないと宣言するため。

主に労働者階級のインド系マレーシア人を代表するグループは、必要な法的費用を支払う余裕がなかったため、10万人の署名を含む請願書が配布され、エリザベス女王2世に提示されて、女王の弁護士を任命して事件を主張しましたこの集会の目的は、クアラルンプールの英国高等弁務官事務所に100,000件の署名覚書を渡すことでした。

HINDRAFは、2007年11月25日日曜日に集会を開催し、英国高等弁務官事務所に請願書を提出しました。

政府の障害

マレーシアの警察は、集会の許可を拒否し、集会に続く道路に沿ってクランバレーに障害物を設置して、市内中心部に進入する運転手を選別し、「トラブルメーカー」を特定しました。彼らはまた、集会に参加しないよう一般市民に助言し、ヒンドラフの3人の指導者を逮捕した。スリアKLCCを含むクアラルンプール周辺の多くの店は、集会からのトラブルを恐れて、その日は閉店しました。

集会の1日前に、警察は3人のHINDRAF弁護士、P。Uthayakumar、P。Waytha Moorthy、およびV. Ganabatirauを鎮静罪で逮捕しました。ウタヤクマールとガナバティラウは、それぞれ800マレーシアリンギットの保釈金を出したが、ウェイサ・ムーシーは抗議の兆候として保釈を拒否した。

警察の障害は集会の1週間前に始まり、市内とクアラルンプール周辺を横断する大規模な交通渋滞を引き起こしました。マレーシア野党党首のDAPのリムキットシアンは、警察によるこの利口な行為は誰にとっても大きな不便を引き起こすため、不必要であると指摘した。

ラリー

集会の朝、クアラルンプールの現代マレーシアの象徴であるペトロナスツインタワーの近くに約2万人が集まり、エリザベス2世とマハトマガンジーの実物大の肖像を持ち、抗議の非暴力的な性質を示しました。現場に派遣された5,000人の機動隊は、催涙ガスと放水砲を使用して群衆を解散させました。 136人が逮捕された。

アルジャジーラの事件の報道は、警察官が催涙ガスを使用して抗議者を解散させたことを示した。数百人の抗議者と3人の警官が負傷した。

バトゥ洞窟のヒンズー教寺院での抗議は、小さな財産の損害をもたらしましたが、ヒンズー教の寺院自体は損害を受けませんでした。

HINDRAFは後に、英国の高等弁務官職員に請願書をファックスしたと主張した。しかし、2007年11月28日の時点で、英国特使はHINDRAFから請願書をまだ受け取っていませんでした。