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人権運動
人権運動とは、 人権の問題に関連する活動に従事する非政府の社会運動を指します。グローバルな人権運動の基盤には、植民地主義、帝国主義、奴隷制、人種差別、分離、家父長制、先住民の抑圧に対する抵抗が含まれます。
人権運動の重要な原則は、普遍性へのアピールです。つまり、すべての人間は、すべての人々が従わなければならない共通の基本条件のために連帯して戦うべきだという考えです。
歴史
人権運動は20世紀より前の時代であり、たとえば反奴隷制度運動が含まれています。歴史的運動は通常、限られた問題に関係しており、それらは世界的よりも局所的でした。 1つのアカウントは、1899年のハーグ条約を、人間はそれを支配する国家から独立した権利を持っているという考えの出発点として特定しています。
1920年代の国際労働運動によってフランスで設立された国際人権連合（元は国際労働機関）の活動は、現代の運動の前兆とみなすことができます。この組織は、おそらく労働者間のグローバルな連帯を求めるボルシェビキの呼びかけに対抗する方法として、アメリカとヨーロッパの大国にすぐに受け入れられました。
反植民地主義
別の主要な世界的人権運動は、植民地主義への抵抗から生まれました。 1904年に設立されたコンゴ改革協会は、現代の人権運動の基盤とも言われています。このグループは写真を使用して、コンゴでのゴム生産を要求する過程でベルギー人によって引き起こされた恐怖を記録しました。これらの写真は、エドマンド・モレル、ジョセフ・コンラッド、マーク・トウェインを含む同情的なヨーロッパ人とアメリカ人の間で渡されました。
...まあ、写真をいたるところに忍び込ませて、私たちがそれらをフェレットアウトし、抑制するためにできるすべてのことにもかかわらず。 1万の説教壇と1万の新聞が、私に対して常に良い言葉を言っており、穏やかに説得力を持って切断を否定しています。それから、子供がポケットに入れて持ち運ぶことができる、ささいな小さなコダックは、立ち上がって、決して言葉を発せず、彼らをばかにさせます！
写真とその後の文献は、コンゴに対して犯されたベルギーの犯罪に対する国際的な怒りを引き起こしました。
世紀が進むにつれて、WEB Du Bois、Walter White、Paul Robesonなどのアフリカ系アメリカ人は、アフリカのディアスポラの指導者（ハイチ、リベリア、フィリピンなど）に加わり、基本的権利を世界的に要求しました。この運動の起源は多面的でしたが（資本家のマーカス・ガーベイとより左翼のアフリカの血同胞団の両方に力を与えていました）、1935年にイタリアがエチオピアを併合した後、国際的な連帯の決定的な瞬間が来ました。
第二次世界大戦と国連
第二次世界大戦の余波で、汎アフリカ派の派遣団は、国連が設立文書で「人権」を明示的に保護することに大きな役割を果たしました。デュボアは、世界中の植民地を米国のゲットーと比較し、すべての人々の人権を確認する世界文書を求めました。
1944年にダンバートンオークスで国連憲章のために想定された人権のバージョンに加えて、小国（特にラテンアメリカ）の代表者、およびデュボアやその他の活動家は不満を抱いていました。人類の平等への唯一の方法は、マスターの慈善活動を通してです」。しかし、米国政府は、アメリカ弁護士会やアメリカユダヤ人委員会など、人権の概念を促進しようとする強力な国内組織を支援しました。これらの組織は、国連と人権の概念の公的な承認を獲得しました。
人権の概念は、国連人権委員会や世界人権宣言などの機関により、実際に国連に組み込まれました。ラテンアメリカ諸国による積極的な外交は、これらのアイデアを促進し、関連する協定を起草するプロセスに役立ちました。この圧力の結果、1945年のサンフランシスコ会議で国連憲章を作成するために、より多くの人権言語が採用されました。ニュルンベルク裁判に続くホロコーストに関する啓示も、特にユダヤ人とキリスト教のロビー活動グループの間で、運動に大きな影響を及ぼしました。一部のNGOは、国連憲章を人権運動の勝利として表明しましたが、他の活動家は、基本的に大国の利益に奉仕しながら人権にリップサービスを払ったと主張しました。
冷戦の初期、「人権」の概念は、超大国のイデオロギー的アジェンダを促進するために使用されました。ソビエト連邦は、世界中の植民地化された土地の人々が西側諸国によって搾取されたと主張しました。第三世界へのソビエトのプロパガンダの大部分は、人種差別と人権侵害の罪に集中していた。米国は独自のプロパガンダで反論し、自国の社会は自由であり、ソビエト連邦は自由でないと述べた。人権言語は国際的な標準となり、大きな力や人々の要求によって要求されるようになりました。
世界の人権問題
米国内では、公民権運動の参加者は公民権に加えて人権を求めました。デュ・ボア、全米黒人会議（NNC）、全米有色人種進歩協会（NAACP）、公民権会議（CRC）、およびその他の活動家は、1951年に国連で人権侵害を告発し始めました。 、デュボア、ウィリアムパターソン、CRCは、「We Charge Genocide」と呼ばれる文書を発表しました。これは、アフリカ系アメリカ人に対する継続的な組織的暴力の共犯を米国に告発しました。
1960年にアトランタの学生が発行した人権への訴えは、アメリカ南部を席巻した非暴力の直接行動の波を開始する重要な瞬間として引用されています。マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、暗殺される1年も前の1967年に、「市民権」の概念には孤立した個人主義的な資本主義的価値が含まれていると主張し始めました。 「私たちは、公民権の時代から人権の時代に移行したことを認識する必要があります。人権を扱うとき、憲法で明確に定義されたものを扱っているのではありません。人道的懸念のマンデートによって明確に定義されています。」彼の人生の終わりに多民族の貧しい人々のキャンペーンを組織し始めた王にとって、人権は法的な平等に加えて経済的正義を必要としました。
アフリカとアジアの非植民地化の後、元植民地は国連人権委員会で過半数の地位を獲得し、世界的な白人の優位性と経済的不平等に注意を向けました。これらの国の一部は、人権とは対照的に、公民権に焦点を当てることは、植民地主義の恩恵を受けた富裕国のみが利用できる特権であると主張しました。第三世界の人権に対する要求は、世界の超大国が他の場所に注意を向けたとしても、1960年代を通じて増加しました。
1970年代の変化
1970年代以来、人権運動は国際的な場面でますます重要な役割を果たしてきました。人権に対する政府の支援は減少したが、国際機関は力と数が増加した。 1970年代の出来事のいくつかは、人間の運動の問題を世界的に有名にしたもので、チリのアウグストピノチェトとアメリカのリチャードニクソン政権の虐待が含まれていました。ヘルシンキ協定（1975年）の西側とソ連間の署名。南アフリカのソウェト暴動。ノーベル平和賞をアムネスティ・インターナショナルに授与（1977）;そして、中国での民主主義の壁運動の出現。ニクソンは、人権問題をはるかに支持するジミー・カーター政権に引き継がれました。カーターが外交政策の中心に人権を置く前から、議会の進歩派は国務省で人権を制度化し、人権を対外援助の考慮に結び付ける法律を可決した。
国際人権運動からの圧力は、多くの国の外交交渉と政治的課題に人権をますますもたらしました。人権の問題が東部地域の反体制派にとって重要になったため（ソビエト人権運動、憲章77、労働者防衛委員会）、この期間には、経済的条件から西側とソビエト連邦の闘争の再構築が拡大しました（共産主義対自由市場」）から人権の闘争（「全体主義対自由」）。冷戦の終結以来、人権問題は、コソボからイラク、アフガニスタン、コンゴ、ダルフールまで、世界的な世論によって議論されている多くの主要な政治的および軍事的紛争に存在している。
もともと、ほとんどの国際人権団体はフランスと英国から来ていました。 1970年代以降、アメリカの組織はアメリカ人が国際的な場面に参加する権利を超えて、世紀の変わり目頃に、ニールが述べたように、「この動きは非常にグローバルになり、リーダーシップを特定のセグメント"。しかし、イバオのような他の人々は、特に国際人権運動組織のほとんどが世界の北部に位置しているため、地域間のギャップがまだあることを指摘しているため、世界の状況に対する彼らの理解について継続的な懸念が提起されています南。
1990年代以降
世界的な人権運動は、1990年代以降、人権の傘の一部としての女性の権利と経済的正義のより大きな代表を含め、より広範になりました。経済的、社会的、文化的（ESC）の権利が新たな重要性を獲得しました。
女性の人権の擁護者（時にはフェミニスト運動の一部として特定）は、男性の懸念に焦点を当て、公共の場から女性の問題を人為的に排除した初期の人権運動を批判しました。それにも関わらず、女性の権利は、特にジェンダーに基づく暴力からの保護が含まれている限り、国際人権運動で顕著になっています。ラテンアメリカでは、女性の人権の問題は、権威主義政府との闘いと交差しています。多くの場合（マヨ広場のマザーズを参照）、女性グループは一般的に人権の最も顕著な擁護者の一部でした。国際人権運動における女性の人権の主流の受け入れは、1989年以来増加しています。
国連の人権の枠組みの権限は、1990年代に冷戦後の経済の自由化に重点が置かれたために減少しました。
1990年代には、人権活動家を暴力と弾圧から保護するために、人権の「擁護者を擁護する」ことも求められました。残念ながら、活動家への攻撃の数が増加しています。個人が解放を求め続けているが、危害や死の恐れから自分の発見を報告することができないため、運動は停止しています。女性活動家の数は、フェミニスト運動の開始以来増加していますが、女性に対する攻撃の数は増加しています。最近、タリバンは女性活動家を標的にしてメッセージを送った。
インターネットは、物理的な場所が異なる活動家間のコミュニケーションを改善することにより、人権運動の力を拡大しました。これは媒介動員として知られています。不正を伝えるために自分の声を使用している個人は、参加型ジャーナリズムを通じて自分の声を使用する同じように考えている人々と通信できるようになりました。
人権運動は歴史的に国家による虐待に焦点を合わせており、一部の人々は企業の行動に十分に注意を払っていないと主張している。 1990年代には、企業に人権侵害に対する責任を持たせるための最初の一歩が踏み出されました。たとえば、英国議会は、コロンビアの死の部隊への資金提供について英国石油を非難する決議を承認しました。ヒューマン・ライツ・ウォッチなどの組織も、他の非政府組織に人権を考慮に入れるよう圧力をかけ始めました。 1993年、ヒューマンライツウォッチは、国際オリンピック委員会にロビー活動を行い、中国の人権記録を理由に、2000年の北京オリンピックの北京への投票に反対票を投じました。
問題と活動
国際人権運動は、生命と自由の剥奪、自由で平和な表現の権利の剥奪、集会と礼拝、個人の背景に関係なく平等な扱い、拷問などの不公正で残酷な慣行への反対などの問題に関係しています。他の問題には、死刑と児童労働に対する反対が含まれます。
人権運動の多くは本質的に地方であり、自国の人権侵害に関係していますが、国際的な支援ネットワークに依存しています。運動の国際的な性質により、地元の活動家は懸念を広めることができ、時には自国政府に国際的な圧力をかけています。この運動は一般に、人権が始まるところで主権が終わるという原則を支持しています。この原則は、認識された違反を是正するために国境を越えた介入を正当化します。
また、人権運動は、地元の活動家に彼らの主張を支持するために使用する語彙を提供したと信じられています。
制限と批判
国際的な人権運動における主要な分裂の1つは、NGOと第一世界および第三世界の活動家の間で行われてきました。主流運動の批評家は、それが体系的なバイアスに苦しんでおり、世界規模で不平等に立ち向かうことを嫌っていると主張しました。特に、一部の人々は、「人権侵害」を引き起こす経済状況を作り出す際の新自由主義資本主義の役割を批判し、支配的な人権運動はこれらのダイナミクスに盲目であると主張している。 （ 参照：構造調整。）Makau Mutuaは次のように書いています。
現在、構成され展開されているように、人権運動は最終的には失敗するでしょう。なぜなら、それは非西欧社会ではエイリアンのイデオロギーとして認識されているからです。この運動は、西洋の思想に浸された偽善的なエリートの間を除いて、非西洋諸国の文化的構造に深く共鳴することはありません。最終的に勝つためには、人権運動はすべての人々の文化に係留されなければなりません。
デイビッド・ケネディは、国際人権運動が「人権を計算よりも献身の対象として扱う」傾向を批判しており、人権言語は曖昧であり、状況の功利主義的評価を妨げる可能性があると主張している。ケネディはまた、この語彙は「誤用、歪曲、または共同選択」される可能性があり、人権の観点から問題を組み立てることは可能性の分野を狭め、他の物語を排除すると主張する。また、ムーブメントとその言語を曖昧なものとして批判している人もいます。
人権運動は人々を虐待の犠牲者として描写することで微妙に人を傷つける傾向があると主張する人もいれば、人権侵害を軽視するためにこの議論が使われていると再び主張する人もいます。
組織
特に1970年代以降、国際人権運動は非政府組織（NGO）によって媒介されてきました。
主要な国際人権団体には、アムネスティインターナショナルとヒューマンライツウォッチが含まれます。
歴史的に、国際人権連盟の影響は運動に非常に重要であると考えられています。
21世紀の変わり目に国際刑事裁判所が創設されたことは、国際人権活動家のもう一つの成果と考えられています。
